Warum lassen wir uns gern in Angst und Schrecken versetzen?

Was stand im Januar wohl auf dem Programm einer typischen London-Touristin? Ein Besuch im Buckingham-Palast? Ein Gang durch das British Museum? Vermutlich war nicht die Besichtigung eines viereinhalb Meter großen, blutüberströmten, wahnsinnigen Ralph Fiennes umgeben von Säulen aus menschlichen Schädeln dabei – riesengroß auf die Seiten eines vorbeifahrenden Londoner Busses geklebt.

Das Ganze gehörte zu einer Werbekampagne für den vierten Teil der Endzeit-Horrorthriller-Reihe 28 Days later. Neben dem grauenvollen Bild stand der Slogan des Films: „Fear is the new faith“ (dt. „Angst ist der neue Glaube“).

Der Film 28 Years later: The Bone Temple ist eine Studie über das Böse im Menschen. Er spielt im Vereinigten Königreich, das nach wie vor von den „Infizierten“ (keine Zombies) heimgesucht wird. Erzählt wird die Geschichte des 12-jährigen Spike, der in einen sadistischen, satanischen Kult unter der Führung von Sir Lord Jimmy Crystal aufgenommen wird. Zudem begegnet Spike dem „menschlichen“ und humanistischen Dr. Ian Kelson (gespielt von Fiennes), der in einem riesigen Haus aus Knochen an einem Heilmittel für die Krankheit arbeitet.

In gewisser Hinsicht ist der Slogan des Films nicht allzu schwer zu erklären oder nachzuvollziehen. Wie in allen „guten“ Filmen (zumindest gemäß der Definition mancher Leute) dieses Genres sind die wahren Monster nicht die Infizierten oder Zombies, sondern die verbliebenen Menschen, und bei ihnen lohnen sich Charakterstudien durchaus.

In der Welt von 28 Days later – einer Welt voller Chaos und Sinnlosigkeit – ist Angst nicht etwas, dem man aus dem Weg gehen sollte. Sie ist das verbindende Element, das zerrüttete Menschen zusammenhalten kann. Die Schwachen suchen nach Anführern, welche den Monstern Angst einjagen und sie auch vor anderen Gefahren (seien sie eingebildet oder real) schützen und retten. Für mächtige und charismatische Persönlichkeiten kann Angst zu einem Instrument werden, um andere zu kontrollieren und an sich zu binden. Angst dient dabei als Ersatz für religiösen Glauben und fördert sektenähnliches Verhalten und extreme Gewalt.

Viel interessanter als das im Film verwendete Motiv der Angst als Kontrollinstrument ist, was es über uns als Zuschauer offenbart: Wir geben uns bereitwillig der Angst hin und bezahlen sogar dafür, dass sie zu unserem Vergnügen inszeniert wird. In unserer spätmodernen Kultur, die Paul Virilio als „Verwaltung der Angst“ beschreibt – einer Welt, in der Schrecken und Grauen allgegenwärtig sind und in der wir uns „verhext, verstört und verunsichert“ fühlen – würde man erwarten, dass wir von all dem abgelenkt werden wollen.

Warum fühlen wir uns dann aber so stark von Filmen wie Bone Temple angezogen? Eigentlich sollte man doch meinen, dass wir solchem Horror entfliehen wollten – statt viel Geld dafür zu bezahlen, damit unterhalten zu werden. Das Horror-Genre erlebt gerade eine Blütezeit. Filme wie Blood & Sinners und Weapons – Die Stunde des Verschwindens werden zur Zeit für Filmpreise nominiert, obgleich dieses Genre dort in der Vergangenheit nur selten vertreten war.

Wenn Horror ins Spiel kommt, geht es immer um mehr als bloße Unterhaltung. Horror ist ein durch die Sünde verzerrter Widerhall der Gottesfurcht. Wir lechzen nach Schrecken, weil wir dafür gemacht sind, Ehrfurcht zu empfinden. Horror bietet uns eine künstliche Kopie der Ehrfurcht, die wir besser unter Kontrolle haben können.

Die Psychologie des Horrors

Das Horror-Genre wird bereits seit einiger Zeit aus psychologischer Perspektive untersucht. Auch der wohlbekannte Autor (und Experte des Genres) Stephen King hat sich mit dem Wesen und Nutzen von Horror auseinandergesetzt. Er stellt fest, dass „die besten Horrorfilme, wie die besten Märchen, gleichzeitig reaktionär, anarchistisch und revolutionär sein können.“[1]

Zwar kann die Wirkung auch oberflächlich bleiben, aber es liegt eine Katharsis darin – eine innere Befreiung durch das Durchleben der Angst. Wie das? „Die Antwort darauf lautet, daß wir Schrecken erfinden, um mit dem tatsächlich existenten besser fertig zu werden. Mit der unerschöpflichen Erfindungsgabe der Menschheit erfassen wir trennende und zerstörerische Elemente und versuchen, sie zu Werkzeugen zu machen – damit sie sich selbst auseinandernehmen.“[2]

An anderer Stelle weist King darauf hin, dass wir unsere Ängste nicht nur um unseretwillen, sondern auch um der Gesellschaft willen ausleben (und nicht ausmerzen) müssen:

„Der mythische Horrorfilm muß – wie der kranke Witz – eine schmutzige Aufgabe erledigen. Er spricht absichtlich alles in uns an, was schlecht ist. Er ist entfesselte Morbidität, die Freisetzung unserer grundlegendsten Instinkte, die Umsetzung unserer übelsten Phantasien – und alles spielt sich angemessenerweise im Dunkeln ab. … Ich selbst sehe die aggressivsten von allen … als diejenigen an, die eine Falltür im zivilisierten Großhirn öffnen, damit man den hungrigen Alligatoren, die in dem unterirdischen Fluß darunter herumschwimmen, einen Korb rohes Fleisch zuwerfen kann. Weshalb die Mühe? Weil das verhindert, daß sie herauskommen, Mann. Es hält sie da unten und mich da oben.“[3]

Horrorfilme sind ein hervorragendes Beispiel für das, was der Psychologe Paul Rozin als „harmlosen Masochismus“ bezeichnet: Die Erkenntnis, „dass der Körper getäuscht wurde und keine echte Gefahr besteht, bereitet ein Vergnügen, das dem ‚Sieg des Geistes über den Körper‘ entspringt“.

Es wurde auch beschrieben, auf welche Weise das postapokalyptische Zombie-Genre unsere apokalyptischen Phantasien befriedigt, insbesondere bei jungen Männern: Gewalt ohne Schuldgefühle (denn die Zombies sind ja bereits tot); etwas kostenlos zu bekommen, ohne die Mühe der Arbeit (weil man sich nehmen kann, was man will); Befreiung von den normalen moralischen Zwängen; simple Spielregeln für das Leben im Gegensatz zu den vielschichtigen Anforderungen unseres Alltags, die uns die Luft abschnüren; und – weil man auf diesen Moment vorbereitet ist – die Chance, die Oberhand zu gewinnen und zum „Boss“ zu werden, während man im wirklichen Leben vielleicht eher das Schlusslicht war.

James Crooke bringt diese apokalyptische Phantasie folgendermaßen auf den Punkt:

„Dies ist sowohl unsere Angst als auch unsere Phantasie. Warum haben wir solche Angst? Weil wir wissen, dass Menschen fähig sind, Böses zu tun. Warum fühlen wir uns davon aber so angezogen? Weil wir wissen, dass Menschen fähig sind, Böses zu tun. Wir fürchten eine Apokalypse und den damit einhergehenden Zusammenbruch von Recht und Ordnung, weil wir wissen, dass das Menschen die Gelegenheit bieten wird, üble Dinge zu tun. Zugleich weckt diese Vorstellung aber unsere Phantasie, weil wir uns insgeheim wünschen, ungestraft böse sein zu können. Wenn ich damit richtig liege, dann scheint die Phantasie diesen Wunsch zu befriedigen oder zu realisieren, indem sie es dem Leser ermöglicht, diese Dinge stellvertretend zu erleben – sich einen ‚Kick‘ zu holen, wenn auch nur vorübergehend.“

All diese Gründe haben ihre Berechtigung, scheinen aber nur Teile eines größeren Puzzles zu sein. Ist damit schon erschöpfend erklärt, weshalb Horror solche Faszination auf uns ausübt und wir nach Angst suchen? Ich meine, wir können noch tiefer gehen – tiefer in die Finsternis.

Was wir als „Horror“ bezeichnen, umfasst eine Hierarchie der Ängste, die King in drei Kategorien unterteilt. Die erste ist Schrecken („Irgendetwas kommt näher …“). Schrecken ist die Furcht, dass etwas passieren wird, die Angst vor dem Unbekannten. Was den Schrecken ausmacht, sind die wachsende Vorahnung und die Mutmaßungen unserer Phantasie. Als Zweites kommt das Entsetzen („Da ist es!“). Entsetzen geht mit der Enthüllung einher – man ist schockiert von dem, was man nun erkennt. Schließlich gibt es noch das, was King Niederknüppeln nennt („Wie abartig ist das denn!“). Diese Ausprägung der Angst ist von Ekel und Abscheu geprägt.

King schreibt dazu: „Ich betrachte den Schrecken als erlesenste Empfindung …, daher versuche ich, dem Leser oder der Leserin einen Schrecken einzujagen. Wenn ich ihm oder ihr keinen Schrecken einjagen kann, dann versuche ich, Entsetzen zu erzeugen; und wenn ich auch das nicht kann, dann versuche ich es mit der Niederknüppel-Methode. Ich kenne keinen Stolz.“[4]

Geheiligter Boden

Wenn in Filmen Schrecken dargestellt und durchlebt werden, insbesondere in solchen, die sich mit übernatürlichen Elementen befassen und in denen wir etwas Unbekanntem begegnen, dann betreten wir geheiligten Boden. Ich verwende diesen Begriff nicht im übertragenen, sondern im wörtlichen Sinne.

Rudolf Otto prägte in seinem einflussreichen Buch Das Heilige den Begriff des Numinosen (von lat. numen, „göttl. Wille, Walten, Macht“) und meint damit eine dem Rationalen entzogene Begegnung mit dem ganz Anderen (dem „Heiligen“), das sich in keine andere Kategorie einordnen lässt. Otto war bewusst, dass sich eine solch erhabene Begegnung außerordentlich schwer in Worte fassen lässt, aber er beschrieb sie als „mysterium tremendum et fascinans“ – als ein schauervolles und faszinierendes Geheimnis.

Das mysterium („Geheimnis“) beinhaltet das Erschrecken und Staunen, das durch die Begegnung mit dem ganz anderen ausgelöst wird, sowie unsere Unfähigkeit, diese Begegnung anhand unserer bisherigen Erfahrungen einzuordnen.

Mit tremendum („schauervoll“) ist das Furchterregende, der Schrecken, das Grauen gemeint, das in dieser übermächtigen und überwältigenden Begegnung liegt und sowohl unsere Nichtigkeit als auch die unendliche Größe dieses anderen offenbart. Wir erleben das, was Otto das „Kreaturgefühl“[5] nennt: Wir erkennen, wie klein, schwach und unbedeutend wir sind.

Schließlich ist es zugleich fascinosum („faszinierend“). Trotz Angst und Schrecken fühlen wir uns unwiderstehlich vom Numinosen angezogen. Es löst eine berauschende, freudige Ekstase aus, die wir ersehnen, suchen und die unser höchstes Gut ist.

Ist das nicht eine hervorragende Beschreibung dessen, was wir beim Sehen hochwertiger Horrorfilme erleben, in denen es echte Schrecken gibt?

Das Problem besteht jedoch darin, dass das Numinose etwas Vages, Undefiniertes, Unpersönliches ist. Zudem erlebt man es in einem Horrorfilm unter künstlich gelenkten Laborbedingungen (nämlich im Kino).

Die Furcht des Herrn

Wir wollen noch einmal auf das „Kreaturgefühl“ zurückkommen, es aber aus einer spezifisch christlichen Perspektive betrachten. Zu unserer Grundausstattung als Geschöpfe gehört die Furcht – insbesondere die Furcht vor unserem Schöpfer, Gott selbst. Die „Furcht des Herrn“ ist ein bedeutendes Thema in der Bibel und wird oft im Zusammenhang mit Weisheit erwähnt (vgl. Hi 28,28; Spr 1,7; 9,10). Es handelt sich um eine Furcht, die im ehrfürchtigen Vertrauen auf den Einen wurzelt, der der ganz Andere, der Ungeschaffene ist und eine Kategorie für sich beansprucht: geheimnisvoll, schauervoll und faszinierend.

In unserer Rebellion gegen Gott unterdrücken wir jedoch diese Furcht und ersetzen sie, indem wir anderes in der natürlichen und übernatürlichen Welt fürchten (vgl. Röm 1,18). Dadurch stumpft die angemessene Furcht vor Gott ab, obwohl wir tief in unserem Inneren immer noch die schrecklichen Folgen der Abwendung von unserem Schöpfer fürchten. Furcht ist kein angenehmes Gefühl.

Dieser Ansatz liefert eine erste Erklärung für unsere Liebe zum Horror. In verdrehter und pervertierter Form kommt unter den kontrollierten Bedingungen des Kinos zum Ausdruck, was J.H. Bavinck als eine Grundausrichtung des Menschen beschreibt: Wir laufen zugleich vor Gott weg und zu ihm hin. Der Professor und Filmliebhaber Grant Horner erläutert das treffend:

„Für einen Gläubigen ist die Gottesfurcht eine überwältigende, tiefe Freude. Das macht die höchste Form der Furcht aus – sie ist freudig. Sie war nicht als etwas Negatives, Unangenehmes oder Lähmendes gedacht, sondern sollte uns erbauen, indem sie uns zeigt, wer wir angesichts eines allmächtigen und unendlichen Wesens sind. … Da wir darauf angelegt sind, dass die Gottesfurcht uns Freude bereitet, wir als Menschheit Gott aber nicht fürchten, finden wir uns in der absonderlichen Lage wieder, eine gewisse Freude in Form von kunstvoll inszenierten und sorgfältig unter Kontrolle gehaltenen Ängsten zu erleben, die als Unterhaltung verpackt sind. … Die Furcht Gottes lässt sich nicht von uns Menschen bändigen, doch wir vertrauen auf Gottes Fürsorge und seine Liebe zu uns. Er hat uns zugesagt, dass er uns keinen Schaden zufügen wird. In Horrorfilmen ist genau das Gegenteil der Fall: Das Böse will uns schaden – aber wir haben es unter Kontrolle, weil wir wissen, dass es nicht real ist. Unser Problem ist, dass wir aufgrund unserer beklagenswert törichten und gefallenen Natur auch nicht glauben, dass Gott real ist.“

Wir müssen erkennen, dass Furcht eine facettenreiche Sache ist. Wie ich bereits an anderer Stelle geschrieben habe: Für den Christen, der immer noch in der Gefahr steht, in Furcht zu leben, bedeutet seine Beziehung zu Jesus Christus, dass unsere irdische Furchtsamkeit relativiert, beseitigt und neu ausgerichtet wird.

Was ist aber mit den Menschen, die diesen Gott nicht für real halten?

Der monströse Christus

Im Jahr 1866 veröffentlichte der Dichter und Dramatiker Algernon Charles Swinburne das Werk, das von manchen für sein berühmtestes gehalten wird: „Hymn to Proserpine“ (dt. „Hymnus an Proserpina“). Das Gedicht ist überschrieben mit: Vicisti Galilaee (dt. „Du hast gesiegt, Galiläer“). Angeblich lauteten so die letzten Worte des römischen Kaisers Julian Apostata (331–363 n.Chr.), der ein Feind des Christentums war und die traditionelle römische Götterwelt verteidigte. (Proserpina ist die Göttin der Unterwelt.)

Auch wenn es Julian zugeschrieben wird, spiegelt das Gedicht Swinburnes Bedauern über den Aufstieg des Christentums wider und seine Klage um die grausamen, aber strahlenden Götter der Vergangenheit:

„Du hast gesiegt, o bleicher Galiläer; die Welt wurde durch deinen Atem grau;
wir haben den Trank der Lethe getrunken, uns an der Fülle des Todes gesättigt.“

Swinburnes Jesus Christus ist niemand, vor dem man Angst haben müsste. Er ist jemand, den man bemitleidet.

Man vergleiche das nun aber mit der Reaktion der ersten Augenzeugen an jenem Ostermorgen: „Und sie gingen schnell hinaus und flohen von dem Grab. Es hatte sie aber ein Zittern und Entsetzen befallen; und sie sagten niemand etwas, denn sie fürchteten sich“ (Mk 16,8). Bemerkenswert ist, dass ihr Zittern, ihre Verwirrung und Sprachlosigkeit nicht durch etwas hervorgerufen wurden, das sie sahen, sondern durch etwas, das sie nicht sahen. Das war etwas wirklich Furchterregendes. Ryan Duns meint:

„Der Filmkritiker Robin Wood beobachtete bekanntlich, dass ‚die Normalität durch das Monster bedroht wird‘. Christus war in seinen Worten, Taten und seiner Auferstehung monströs, weil er eine Normalität bedroht, in der die Sünde bewahrt und weitergeführt wird. Inmitten einer Welt, die an einen sündigen Status quo gewöhnt ist, erweist sich Christus als monströs, weil er offenbart, dass wir im Horrorthriller der Weltgeschichte leben.“

Die Herausforderung lautet also: Ja, wir können uns mit diesem Status quo zufriedengeben, einschließlich des Versuchs, unsere Ängste unter den kontrollierten Bedingungen eines Kinos zu zähmen. Oder wir können mutig sein und (vielleicht zum ersten Mal) diesen geheimnisvollen, schauervollen und faszinierenden Jesus Christus kennenlernen – den Einen, den selbst unser größter Angstgegner, der Tod, nicht unter Kontrolle hatte. Er ist wahrhaftig der siegreiche Galiläer.