Orthodox und zugleich modern

In seinem Buch How to Reach the West Again (2020) rief Tim Keller Christen dazu auf, eine umfassende christliche Kulturtheorie zu entwickeln: eine Methode der Kontextualisierung, bei der Christen nicht nur das Evangelium an sich erklären, sondern auch ihre eigene Kultur im Lichte des Evangeliums ausdeuten. Am Ende seines Dienstes setzte sich Keller für genau dieses Vorhaben mit Herman Bavinck (1854–1921) auseinander.

Bavinck ist der zentrale Bezugspunkt für viele der Denkweisen, mit denen Christen im 21. Jahrhundert die spätmoderne Welt analysieren, kritisieren und evangelisieren. Seine Schriften sind die Hauptquellen für Konzepte, die mittlerweile so gängig sind, dass sie ohne genauere Definition verwendet werden: allgemeine Gnade, Christentum als Weltanschauung und subversive Erfüllung.

Seltsamerweise erschienen Bavincks Hauptwerke jedoch erst vor einigen Jahren in englischer Sprache. Seine vierbändige Reformed Dogmatics wurde 2008 veröffentlicht, andere wegweisende Texte wie Christian Worldview und Christianity and Science sind erst 2019 und 2023 erschienen [Christliche Weltanschauung erschien auf Deutsch erstmals im Jahr 1907, Anm. der Red.]. Konzepte wie „Weltanschauung“ und „allgemeine Gnade“ haben im anglophonen Christentum ein Eigenleben entwickelt, losgelöst von der Quelle, aus der sie ursprünglich entsprangen.

Bavinck hat das Denken vieler der einflussreichsten Köpfe des amerikanischen Evangelikalismus und der reformierten Theologie im Hintergrund geprägt: etwa Persönlichkeiten wie Keller, Francis Schaeffer und Louis Berkhof. Aus diesem Grund möchten Gayle Doornbos und ich in unserem Buch The Essential Herman Bavinck seine Kerntexte in einem Band neu präsentieren; und ebendarum nimmt auch das Keller Center eine Auseinandersetzung mit Bavinck in einen Kurs über bedeutende Persönlichkeiten der kulturellen Apologetik auf.

Widmen wir uns drei Fragen: Wer war Bavinck? Was waren seine wichtigsten Schriften? Welchen Beitrag leistet sein Werk zur kulturellen Apologetik der Gegenwart?

Wer war Herman Bavinck?

Bavinck gehörte zur ersten Generation der sogenannten niederländischen „Neo-Calvinisten“. Gemeinsam mit seinem Kollegen Abraham Kuyper (1837–1920) war er bestrebt, die konfessionelle reformierte Orthodoxie in die spätmodernen Gesellschaft hineinzutragen und ihre ganzheitlichen Auswirkungen auf alle Lebensbereiche aufzuzeigen.

Als Kind der „Abspaltung“ von 1834 (Afscheiding), die sich von der etablierten Niederländisch-reformierten Kirche (Nederlandse Hervormde Kerk) trennte, wuchs Bavinck im Zuge der Revolutionen von 1848 auf, die den einst verfolgten Separatisten Religionsfreiheit und religiöse Duldung gewährte. Von klein auf übernahm Bavinck das Bestreben seiner Familie, sich in das moderne Leben und Bildungswesen zu integrieren. Er studierte an der Universität Leiden, deren theologische Fakultät eine der führenden modernistischen Fakultäten des Landes war. Zu seinen Lehrern gehörten unter anderem Johannes Scholten (1811–1885) und Abraham Kuenen (1828–1891).

Nach Abschluss seiner Doktorarbeit über die Ethik von Ulrich Zwingli war Bavinck für kurze Zeit als Pastor in Franeker tätig, bevor er eine Stelle an der Theologischen Hochschule in Kampen antrat. Dort lehrte er von 1883 bis 1902 und veröffentlichte in dieser Zeit die erste Auflage seiner vierbändigen Gereformeerde Dogmatiek. Im Jahr 1902 nahm er dann eine Stelle an der von Kuyper neu gegründeten Freien Universität Amsterdam an, wo er sich verstärkt darauf konzentrierte, die Relevanz des Christentums für andere akademische Disziplinen und gesellschaftliche Themen aufzuzeigen.

Im Jahr 1911 wurde Bavinck außerdem als Abgeordneter in die Erste Kammer gewählt, wo er Kuypers Anti-Revolutionäre Partei vertrat, und blieb bis zu seinem Tod am 29. Juli 1921 weiterhin produktiv. Er war mit Johanna Adriana Schippers verheiratet, deren gemeinsame Tochter, Johanna Geziena Bavinck, genannt „Hannie“, 1894 geboren wurde.

Bavincks wichtigste Schriften: Von Kampen bis Amsterdam

Bavincks Schriften lassen sich in zwei große Schaffensperioden einteilen: die Jahre vor und während seiner Tätigkeit an der Theologischen Hochschule in Kampen (1883–1902) und die Zeit, die er anschließend an der Freien Universität in Amsterdam verbrachte (1902–1921). Dieser kurze Überblick über sein Werk kann nur eine Auswahl seiner bedeutendsten Texte hervorheben. Sie betonen Bavincks besondere Beiträge in der Geschichte der modernen Theologie: Er war bestrebt, orthodox und zugleich modern zu sein, die ganzheitlichen Implikationen des christlichen Glaubens aufzuzeigen sowie den organischen Charakter einer christlichen Welt- und Lebensanschauung offenzulegen.

Die Werke aus der frühen Schaffensphase bestanden aus kürzeren Abhandlungen zu verschiedenen theologischen Themen und gipfelten in der ersten Auflage der Gereformeerde Dogmatiek. Eine seiner ersten bedeutenden Veröffentlichungen war eine Neuauflage der Synopsis purioris theologiae (dt. „Abriss einer reineren Theologie“), die Bavinck mit der früheren Orthodoxie der niederländisch-reformierten Scholastik des 17. Jahrhunderts verband, zugleich aber auch – wie aus seinem lateinischen Vorwort hervorgeht – seinen Wunsch nach weiterer konstruktiver Weiterführung zum Ausdruck brachte.

Seine Antrittsvorlesung in Kampen mit dem Titel „The Science of Holy Theology“ (1883) befasste sich mit der Eigenständigkeit der Grundlagen, des Charakters und des Ziels der Theologie. In „Catholicity of Christianity and the Church“ (1888), einer weiteren Rede, die er an der theologischen Hochschule hielt, argumentierte er, dass sich „Katholizität“ nicht nur auf die Universalität der Theologie der Kirche bezieht, sondern auch auf die Art und Weise, wie der christliche Glaube andere Bereiche des menschlichen Lebens – Kultur, Familie, Wissenschaft und Kunst – organisch verwandeln kann.

Zwei wichtige Aufsätze aus dem Jahr 1894 sind erwähnenswert. In „Common Grace“, seiner Rektoratsrede in Kampen, führte er die Eindämmung der Sünde und den Zugang der Menschheit zu den Normen der Schöpfung auf das allgemeine Wirken Gottes zurück. Dadurch wird das Wirken der besonderen Gnade innerhalb der Geschichte ermöglicht. Die Natur ist somit weder profan noch unbedeutend, sondern wird für die Erlösung durch die besondere Gnade bewahrt.

In „The Future of Calvinism“, einem Aufsatz, der auf einem zwei Jahre zuvor gehaltenen Vortrag aufbaute, unterschied Bavinck zwischen der reformierten Theologie als einem kirchlich-theologischen Bekenntnis und dem Calvinismus, den Bavinck als eine ganzheitlichere Welt- und Lebensanschauung betrachtete. Zwar betonte Bavinck später, diese Ganzheitlichkeit sei das Ergebnis des Christentums im Allgemeinen (und nicht nur des Calvinismus im Besonderen), aber in diesen frühen Schriften wird bereits sein lebenslanges Bemühen erkennbar, die transformierende Kraft des christlichen Glaubens aufzuzeigen, sowie sein Bestreben, die christliche Orthodoxie den sich wandelnden modernen intellektuellen Sensibilitäten, die sich mit immanenten Realitäten befassten, gut zu vermitteln.

In den folgenden Jahren arbeitete Bavinck weiter an seiner Dogmatik und der Reformierten Ethik, wobei nur die erstgenannte vollendet und veröffentlicht wurde. Die erste Auflage der Dogmatik erschien zwischen 1895 und 1901 und behandelte die verschiedenen traditionellen theologischen Themenbereiche, von den Prolegomena bis zur eschatologischen Vollendung. Sein Ansatz bei jedem Thema besteht im Wesentlichen aus drei Schritten: (1) Auslegung des relevanten biblischen Materials zum jeweiligen Lehrsatz; (2) Untersuchung, wie antike, mittelalterliche, reformierte, lutherische, römisch-katholische und moderne Theologen oder Philosophen dieses Material entwickelt und dargelegt haben; (3) Bavincks eigener konstruktiver Darlegung der Lehre, die sich auf die ersten beiden Schritte stützt.

Wer die Reformierte Dogmatik liest, kann somit viel aus Bavincks Ausführungen zur Geschichte der einzelnen Lehrsätze lernen. Um Bavincks eigenen Standpunkt zu erfassen, ist es allerdings ratsam, jedes Kapitel als Ganzes zu betrachten und seine konstruktiven Anmerkungen am Ende zu berücksichtigen. Aufgrund Bavincks versöhnlicher Haltung und der Art und Weise, wie er Ansichten, denen er nicht zustimmte, wohlwollend beschrieb, weisen viele Kommentatoren darauf hin, dass es eine Herausforderung sein kann, Bavincks eigene Position zu einem Thema zu rekonstruieren.

Auch wenn die Dogmatik zweifellos sein Hauptwerk war, überdachte und überarbeitete Bavinck fortlaufend seine Positionen zu verschiedenen Fragen. So erschien zwischen 1906 und 1911 seine erweiterte zweite Auflage, in der beispielsweise Abschnitte zur Psychologie und Religionswissenschaft hinzugefügt wurden. Auch danach setzte sich Bavinck intensiv mit seinen eigenen Gedanken auseinander und plante weitere Überarbeitungen und Erweiterungen des Werkes, die jedoch bis zu seinem Tod nicht mehr verwirklicht wurden.

Während seiner Zeit in Amsterdam verfasste Bavinck drei Bücher, die heute als ein zusammenhängendes Ganzes hervorstechen. Im Jahr 1904 veröffentlichte er Christliche Weltanschauung und Christliche Wissenschaft. Während ersteres eine umfassende Abhandlung darstellt, in der Bavinck für einen eigenständigen christlichen Ansatz zu den klassischen Bereichen der Philosophie plädierte (Erkenntnistheorie, Metaphysik und Ethik), versuchte letzteres aufzuzeigen, wie das Christentum zur Gestaltung einer Universität und ihrer verschiedenen akademischen Disziplinen beiträgt.

Beide Werke argumentierten für den organischen Charakter einer christlichen Welt- und Lebensanschauung: Das Christentum ist nicht auf eine einzige Kategorie der menschlichen Existenz („Religion“) beschränkt, sondern durchdringt das gesamte Leben. Diese beiden Werke nahmen Bavincks Stone Lectures vorweg, die er 1908 am Princeton Theological Seminary hielt und die unter dem Titel Philosophie der Offenbarung veröffentlicht wurden (zehn Jahre nach Kuypers Stone Lectures, die unter dem Titel Vorlesungen über den Calvinismus erschienen waren). Diese Vorlesungen untersuchten die Unumgänglichkeit der Offenbarung in den wissenschaftlichen Disziplinen und behandelten dabei die Bereiche Philosophie, Naturwissenschaften, Religion, Kultur, Geschichte und Christentum.

Auch in den folgenden Jahren konzentrierte sich Bavinck weiterhin auf die gesellschaftlichen Implikationen der Theologie und veröffentlichte kürzere Werke zu Themen wie dem Problem des Krieges, der Pädagogik, klassischer Bildung, Religionspsychologie, dem Unbewussten, der Ästhetik und Evolution. Diese Schriften zeugen davon, dass Bavinck sich weiterhin mit den neuen Fragen des 20. Jahrhunderts auseinandersetzte.

Dieser kurze Überblick über Bavincks umfangreiches wissenschaftliches Werk unterstreicht seine akademischen Fähigkeiten und macht seine Ernennung in die geisteswissenschaftliche Abteilung der Königlichen Niederländischen Akademie der Wissenschaften im Jahr 1908 nur plausibel (seine vielversprechenden Begabungen hatten bereits 1883 zu einer Ernennung in die Gesellschaft für niederländische Literatur geführt). Dies sollte jedoch nicht seine zahlreichen kirchlichen Schriften in den Hintergrund drängen, die er während seiner gesamten Laufbahn verfasste. Zwei seiner leichter zugänglichen Werke sind besonders erwähnenswert: Im Jahr 1901 erschien sein Werk Das Lobopfer: Betrachtungen vor und nach der Zulassung zum heiligen Abendmahl (im Original De offerande des lofs: overdenkingen vóór en na de toelating tot het heilige avondmaal ) und 1909 dann Die großen Taten Gottes (im Original Magnalia Dei).

Ersteres wurde Katechumenen häufig vor ihrer ersten Teilnahme am Abendmahl überreicht, da es die historischen Wurzeln und die Bedeutung des öffentlichen Glaubensbekenntnisses hervorhob. Letzteres, eine einbändige Dogmatik, wurde für den modernen Laien verfasst und verzichtet auf die umfangreiche Dokumentation und die historischen Überblicke der umfassenderen Reformierten Dogmatik. In seinem Vorwort zu Die großen Taten Gottes betonte Bavinck insbesondere die Notwendigkeit, die Leser neu anzusprechen, da er überzeugt war, dass die älteren Werke „die jüngere Generation nicht ansprechen“ (S. xxxii). Wer sich einen Eindruck von Bavincks ausgereiften theologischen Ansichten verschaffen möchte, tut gut daran, Die großen Taten Gottes (in Englische erschienen als The Wonderful Works of God) als Einstieg in sein umfassenderes Gesamtwerk zu nutzen.

Bavincks Beitrag zur kulturellen Apologetik

Was können wir aus Bavincks Werk im Hinblick auf kulturelle Apologetik lernen? Zwei Aspekte scheinen mir besonders wichtig: (1) Wir sollten bestrebt sein, die klassische reformiert-orthodoxe Theologie in ein modernes intellektuelles Umfeld zu übertragen, und (2) das Christentum als etwas Ganzheitliches betrachten.

Erstens: Bavincks Theologie zeigt, dass das Erbe der klassischen reformierten Orthodoxie fruchtbar mit den Erkenntnissen der modernen Theologie und Philosophie ins Gespräch gebracht werden kann. Ebenso wie Kuyper verstand Bavinck seine neo-calvinistische Position oft als einen Mittelweg zwischen „Konservatismus“ und „Modernismus“. Im Gegensatz zu einem Konservatismus, der die Gegenwart in nostalgischer Sehnsucht nach der Vergangenheit beklagte, argumentierte Bavinck, dass die heutige Zeit eine bemerkenswerte Gelegenheit biete, den christlichen Glauben auf eine frische Weise neu zu vermitteln.

Ein Beispiel dafür ist Bavincks Plädoyer für die Trennung von Kirche und Staat. Bavinck war Mitglied eines Ausschusses, der sich für die Streichung der Klausel aus dem Niederländischen Glaubensbekenntnis (Artikel 36) einsetzte, in der die Regierung dazu aufgerufen wird, „sich zu bemühen, daß … aller Götzendienst und falscher Gottesdienst entfernt werde, das Reich des Antichrists zerstört, Christi Reich aber ausgebreitet werde“. Bavinck (und Kuyper) waren weiterhin überzeugt, dass die Bibel unsere Sicht auf die Verantwortung des Staates prägen sollte, der Staat aber auch anerkennen müsse, dass Gott in dieser gegenwärtigen Epoche der Geschichte (nach dem Sündenfall und vor der Herrlichkeit) das Nebeneinander von Gläubigen und Ungläubigen will (vgl. Mt 13,24–30).

Als Institution der allgemeinen Gnade sollte der Staat daher anerkennen, dass die Zeit des göttlichen Gerichts noch nicht gekommen ist, und die Voraussetzungen dafür schaffen, dass Gläubige und Ungläubige gemeinsam in relativem Frieden am zivilen und öffentlichen Leben teilnehmen können. Das ist keine neutrale, sondern eine biblisch fundierte Sichtweise auf den Staat. Für Bavinck liefert das Christentum die theologischen Ressourcen, die das gesellschaftliche Zusammenleben benötigt: die Tugenden der Toleranz und eine ernsthafte Auseinandersetzung mit der Religion, die über das hinausgeht, was eine säkularen Weltanschauung bieten kann.

Anstatt vor den modernen Debatten zurückzuschrecken und zu argumentieren, die orthodoxe Theologie solle die aktuellen akademischen Auseinandersetzungen meiden, versuchte Bavinck häufig, innerhalb der Grenzen des orthodoxen Calvinismus so viele dieser zeitgenössischen Erkenntnisse wie möglich zu integrieren. Sein Biograph James Eglinton merkt zu Recht an, dass Bavinck oft „das Moderne mit dem Modernen bekämpfte“.

Diese Haltung führte dazu, dass die Neo-Calvinisten sowohl von modernistischen als auch von konservativen Denkern kritisiert wurden: Modernisten argumentierten, Bavinck und Kuyper würden den Fundamentalismus lediglich in moderne Sprache übersetzen, während Konservative ihnen oft vorwarfen, den Verlockungen der Moderne nachzugeben. Bavincks Festrede „Modernismus und Orthodoxie“ aus dem Jahr 1911 ging direkt auf diese Vorwürfe ein. Auch wenn der Modernismus als säkulare Weltanschauung im Widerspruch zum Evangelium steht, können Moderne und Orthodoxie fruchtbar nebeneinander bestehen, und zwar ganz einfach deshalb, weil Gottes Wort die Sehnsüchte jedes menschlichen Herzens in jedem Zeitalter anspricht und erfüllt.

Zweitens: Bavinck machte die ganzheitlichen und transformatorischen Implikationen des christlichen Glaubens stark. Angesichts der totalitären, nicht-theistischen Ideale der Französischen Revolution von 1789 und später Nietzsches radikalem Nihilismus sah Bavinck (ebenso wie Kuyper) die Notwendigkeit, das Christentum als umfassende und ganzheitliche Alternative darzustellen.

Unter den Bedingungen der Moderne konnte man nicht mehr selbstverständlich davon ausgehen, dass der Glaube auch für das öffentliche Leben relevant ist, da sich zunehmend die Auffassung durchsetzte, der Glaube gehöre ausschließlich in den Raum der Kirche und des privaten Lebens. Diese Erkenntnis veranlasste Bavinck und Kuyper zu der Forderung, die Theologie müsse zu einem reflektierten Selbstverständnis finden und ihre Existenz nicht nur in der Kirche, sondern in jedem Lebensbereich rechtfertigen.

Während Kuyper jedoch für diese Sichtweise auf deduktive und vielleicht etwas übertriebene Weise argumentierte, war Bavincks Vorgehensweise zurückhaltender und induktiver. Er argumentierte, dass das Christentum die unvermeidliche Schlussfolgerung bleibe, wenn man die vorgelegten Daten und zeitgenössischen Argumente nur geduldig prüfe und untersuche. Er liefert uns ein Beispiel für eine solche geduldige Untersuchung, gepaart mit einem Vertrauen in Gottes Wort.

In dieser Hinsicht ist Bavinck ein Vorbild für die kulturelle Apologetik: Das Christentum kann sich mit jeder Kultur, jeder Philosophie und jeder Epoche auseinandersetzen, da das Evangelium die Sehnsüchte des menschlichen Herzens sowohl untergräbt als auch erfüllt.

Bücher von Herman Bavinck

• Herman Bavinck, Reformierte Dogmatik, Bde. 1–4, Bad Oeynhausen: Verbum Medien, 2026.
• Herman Bavinck, Christliche Weltanschauung, Bonn: VKW, 2007.
• Herman Bavinck, Die Philosophie der Offenbarung, Heidelberg: Carl Winter‘s Universitätsbuchhandlung, 1907.
• Herman Bavinck u. R. Carlton Wynne, The Wonderful Works of God: Instruction in the Christian Religion According to the Reformed Confession, Glenside, Pennsylvania: Westminster Seminary Press, 2019.
• Herman Bavinck, The Essential Herman Bavinck: A Reader and Commentary, Grand Rapids, Michigan: Baker Academic, 2026.