Der Auszug aus Ägypten

Um das Buch 2. Mose zu verstehen, muss seine Stellung im Pentateuch beachtet werden. Es knüpft an die Geschichte der Erzväter in 1. Mose an. Während sich zur Zeit Jakobs und seiner Söhne nur eine vergleichsweise kleine Zahl von Israeliten in Ägypten befand (vgl. 1Mose 46,26–27), war das Volk bis zur Geburt Moses stark angewachsen (vgl. 2Mose 1,7). Auch das Verhältnis zu den Ägyptern hatte sich grundlegend verändert: Die anfängliche Freundschaft zwischen den Ägyptern und den eingewanderten Israeliten war inzwischen offener Feindschaft gewichen.

Im Mittelpunkt des Buches steht Gottes rettendes Handeln. Die Israeliten litten unter der grausamen Unterdrückung durch die Ägypter und waren auf Gottes Eingreifen angewiesen. Er allein konnte durch seine allmächtige Kraft sein Volk mit ausgestrecktem Arm herausführen. Mose musste lernen, dass kein menschliches Handeln – wie das Erschlagen eines Ägypters (vgl. 2,12) – ein versklavtes Volk befreien konnte. Dieses Muster der Erlösung wurde grundlegend für die Theologie des Alten und Neuen Testaments. Die Rückkehr Israels aus dem babylonischen Exil wurde zu einer Art zweitem Exodus. Und auf dem Berg der Verklärung sprach Jesus mit Mose und Elia über seinen bevorstehenden „Ausgang“ (griechisch exodos), den er durch seinen Tod vollbringen würde (Lk 9,31).

Das 2. Buch Mose macht deutlich, welche zentrale Rolle der Bund in Gottes Heilsplan spielt. Der Exodus sollte den Israeliten nicht nur Freiheit aus der Sklaverei schenken. Gott wollte sie zu seinem Volk machen, zu einem „besonderen Eigentum“ (2Mose 19,5). Das hebräische Wort segullah bezeichnet hier etwas, das in den Augen seines Besitzers besonders wertvoll ist. Gott wollte dieses Ziel durch eine Bundesbeziehung verwirklichen. Er hatte es Abraham bereits verheißen (vgl. 1Mose 15,13–14). Mose erhielt dieselbe Zusage, als er zum Anführer des Volkes berufen wurde (vgl. 2Mose 6,6–8). Obwohl die Bibel hier von Erlösung spricht, gibt es keinen Hinweis darauf, dass Gott den Ägyptern tatsächlich einen Preis für die Freilassung Israels zahlte. Die Befreiung aus der Sklaverei gehörte zwar zur Erlösung, doch der biblische Text macht deutlich, dass sie untrennbar mit der neuen, festen Beziehung zwischen Gott und seinem Volk verbunden war. Gott nahm Israel als sein eigenes Volk an, und Israel sollte ihn als seinen Gott anerkennen.

Um den Pharao davon zu überzeugen, die Israeliten freizulassen, wirkte Gott „Zeichen und Wunder“. Die Plagen waren Zeichen, weil sie darauf hinwiesen, dass Gottes mächtige Hand hinter der Befreiung seines Volkes stand. Sie zeigten auch, dass zwischen den Israeliten und ihren Unterdrückern ein deutlicher Unterschied bestand (vgl. 2Mose 8,19). „Wunder“ waren die Plagen, weil sie allein durch Gottes Macht geschahen und bewirkten, was menschliches Handeln niemals zustande bringen konnte. Als Jesus kam, um all das zu erfüllen, worauf die Ereignisse des Exodus hinwiesen, wurde auch sein Dienst von Zeichen und Wundern begleitet. An Pfingsten erinnerte der Apostel Petrus seine Zuhörer daran, dass Jesus von Nazareth ein Mann war, „der von Gott euch gegenüber beglaubigt wurde durch Kräfte und Wunder und Zeichen, die Gott durch ihn in eurer Mitte wirkte“ (Apg 2,22). Die Wunder während Jesu Leben und Wirken auf der Erde sollten die Aufmerksamkeit auf das gewaltige Erlösungswerk lenken, das auf Golgatha stattfinden würde.

Der Exodus wird auf zwei unterschiedliche Arten beschrieben: In 2. Mose 14,26–31 findet sich zunächst ein sachlicher Bericht. Anschließend folgt in Kapitel 15 ein wunderbares Befreiungslied. Das Volk reagiert auf Gottes Gnade und Macht, indem es seine Rettung besingt:

„Ich will dem HERRN singen, denn hoch erhaben ist er: Ross und Reiter hat er ins Meer gestürzt! Der HERR ist meine Stärke und mein Lobgesang, und er wurde mir zum Heil! Das ist mein starker Gott, ich will ihn preisen; er ist der Gott meines Vaters, ich will ihn erheben.“ (2Mose 15,1–2)

Gottes rettende Kraft bringt herzliches Lob hervor. Dasselbe sehen wir später im Alten Testament bei der Rückkehr aus dem Exil (vgl. Ps 126) und immer wieder im Neuen Testament, wenn Christen Gott für die Erlösung durch Jesus Christus preisen (vgl. Eph 1,3–6).

Was es bedeutet, Gottes Volk zu sein, wird bereits in Gottes Botschaft an den Pharao deutlich. Gott wollte Israel aus Ägypten herausführen, damit es ihm in der Wüste dienen und ihn anbeten konnte (vgl. 2Mose 7,16.26). Als Gott am Sinai einen Bund mit Israel schloss (vgl. Kap. 19), gab er seinem Volk die „zehn Worte“. Sie legten verbindlich fest, wie Israel seinem Gott dienen sollte. Diese Worte beginnen mit der Erklärung, dass der Erlöser Herr über sein erlöstes Volk ist. Erst danach folgen die grundlegenden Bestimmungen für ein Leben in Unterordnung unter seine Herrschaft. Die begleitenden Zeichen – Donner und Blitze, der Klang der Posaune, der rauchende Berg (vgl. 20,18) – bestätigten, dass Gott tatsächlich gegenwärtig war. Deshalb durfte sich das Volk dem Berg nicht nähern (vgl. 19,21–25). Solche Erscheinungen Gottes – auch Theophanien genannt – finden sich auch später, als Elia zum Berg Sinai ging (vgl. 1Kön 19,11–12). Die Finsternis und das Erdbeben beim Tod Jesu auf Golgatha sind weitere Beispiele (vgl. Mt 27,45–54).

Die „zehn Worte“ (vgl. 2Mose 20,1–17) sind Gottes verbindliches Gesetz für sein Volk. Entscheidend ist dabei, wo sie sich in der Abfolge der Ereignisse befinden. Sie werden dem Volk nicht vor dem Auszug aus Ägypten gegeben. Es gibt keinerlei Hinweise darauf, dass Israel durch seinen Gehorsam gegenüber diesen Geboten seine Erlösung hätte erlangen können. Gottes Erlösung geht voraus, erst danach folgen die Bestimmungen für das Leben im Bund. Auch wenn Mose zunächst meinte, dass Gott ihn als Erlöser seines Volkes gebrauchen könnte (vgl. Apg 7,25), machte Gott deutlich, dass er Israel liebte und sie durch seine Kraft rettete. Die Erlösung geschah aus Gnade, nicht durch Werke.

Mit Beginn von Kapitel 21 kommt es zu einem Übergang. Die „zehn Worte“ beziehungsweise der Dekalog haben die Form von Geboten: „Du sollst …“ oder „Du sollst nicht …“. Sie bilden das grundlegende Gesetz für Gottes Volk. Der Gehorsam gegenüber diesen Geboten sollte Ausdruck der Liebe zum Erlöser und der Treue zu seiner Königsherrschaft sein. Ab Kapitel 21 wird ein anderer Begriff für Gottes Weisungen verwendet: „Rechtsbestimmungen“ (hebräisch mispatim). Viele Abschnitte werden mit dem Wort „Wenn“ eingeleitet. Es werden also konkrete Situationen beschrieben und anschließend die entsprechenden rechtlichen Konsequenzen aufgezeigt. Während die „zehn Worte“ die grundlegenden Gebote formulieren, wenden die folgenden Bestimmungen diese Grundsätze auf konkrete Fälle des täglichen Lebens an. Sie zeigen, wie Gottes Gesetz in unterschiedlichen Situationen zur Anwendung kommt.

Das Neue Testament greift das Motiv des Exodus auf. Juden wie Nichtjuden stehen unter dem Urteil Gottes, weil keiner die Forderungen seines Gesetzes vollkommen erfüllen kann (vgl. Röm 3,19–23). Wir brauchen deshalb Befreiung – nicht aus einer menschlichen Sklaverei, sondern aus der geistlichen Gefangenschaft unter der Sünde und Satan. Das Gesetz weist uns dabei wie ein Erzieher auf Christus hin (vgl. Gal 3,24).

Schließlich übernimmt das Neue Testament die Sprache des Alten Testaments aus der Zeit des Auszugs, um das Wesen des Volkes Gottes zu beschreiben. In 1. Petrus 2,9 schreibt der Apostel: „Ihr aber seid ein auserwähltes Geschlecht, ein königliches Priestertum, ein heiliges Volk, ein Volk des Eigentums.“ Was Gott seinem Volk beim Exodus vor Augen führte, findet seine endgültige Erfüllung in der Erlösung, die Jesus Christus vollbracht hat.