Überwältigt von Gottes Majestät

Im Jahr 1538 schrieb der italienische Kardinal Sadolet an die Kirchenführer in Genf. Er versuchte, sie für die katholische Kirche zurückzugewinnen, nachdem sie sich den Lehren der Reformation zugewandt hatten. Johannes Calvins Antwort an Sadolet legt die Wurzel seines Konflikts mit Rom offen – ein Streit, der sein gesamtes weiteres Leben bestimmen sollte.

Calvin schrieb an den Kardinal: „[Euer] Eifer für das himmlische Leben [ist] ein Eifer, der einen Menschen völlig mit sich selbst beschäftigt, und regt ihn nicht einmal andeutungsweise dazu an, den Namen Gottes zu heiligen“ (Johannes Calvin, Selections from His Writings, dt. „Ausgewählte Schriften“, S. 89). Für Calvin ging es dabei im Kern nicht um die bekannten Streitpunkte der Reformation: Rechtfertigung, Missbrauch des Priesteramts, Transsubstantiation, Heiligenverehrung und päpstliche Autorität. Diese Themen sollten noch zur Sprache kommen. Hinter all dem stand für Calvin vom Anfang bis zum Ende seines Lebens das alles entscheidende Thema: die Zentralität, die absolute Vorherrschaft und die Majestät der Herrlichkeit Gottes.

Calvin fuhr fort und erklärte Sadolet, was dieser tun sollte – und was er selbst mit seinem ganzen Leben anstrebte: „Stellt (den Menschen) als Hauptmotiv ihres Daseins den Eifer vor Augen, die Herrlichkeit Gottes vorzustellen!“ Dies wäre eine passende Überschrift über Calvins gesamtes Leben und Wirken: Brennender Eifer, die Herrlichkeit Gottes vorzustellen. Der eigentliche Kern von Calvins Leben und Predigtdienst lag darin, dass er die Leidenschaft für die absolute Wirklichkeit und Majestät Gottes neu entdeckte und selbst verkörperte.

Im Bann der Herrlichkeit Gottes

Was widerfuhr Calvin, dass er zu einem Menschen wurde, den die Majestät Gottes so vollkommen beherrschte? Welche Art von Dienst ging aus seinem Leben hervor?

Calvin wurde am 10. Juli 1509 im französischen Noyon geboren – zu einer Zeit, als Martin Luther 25 Jahre alt war und gerade begonnen hatte, in Wittenberg die Bibel zu lehren. Als Calvin 14 Jahre alt war, schickte ihn sein Vater zum Theologiestudium an die Universität Paris, die damals noch völlig unberührt von der Reformation und tief in der mittelalterlichen Theologie verwurzelt war. Fünf Jahre später (Calvin war inzwischen 19 Jahre alt) überwarf sich sein Vater mit der Kirche und drängte seinen Sohn, die Theologie aufzugeben und Rechtswissenschaften zu studieren. Dies tat er in den folgenden drei Jahren in Orléans und Bourges.

Sein Vater starb im Mai 1531, als Calvin 21 Jahre alt war. Nun fühlte er sich frei, sich von den Rechtswissenschaften abzuwenden und seiner ersten großen Liebe zu widmen: den klassischen Geisteswissenschaften. Im Jahr 1532 veröffentlichte er im Alter von 23 Jahren sein erstes Buch, einen Kommentar zu Seneca. Irgendwann in diesen Jahren kam er jedoch mit der Botschaft und dem Geist der Reformation in Berührung – und um das Jahr 1533 herum geschah etwas Einschneidendes in seinem Leben.

Sieben Jahre später berichtet Calvin, wie es zu seiner Bekehrung kam. Er beschreibt, wie er zuvor noch voller Eifer darum gerungen hatte, den katholischen Glauben zu leben:

„Es war, als sei mir ein Licht aufgegangen, in welchem Schweinestall des Irrtums ich mich gewälzt hatte und wie viel Schmutz und Unreinigkeit ich mir dadurch zugezogen hatte. Da mich das Elend außerordentlich erschreckte, in das ich gesunken war …, erkannte ich es als meine Pflicht und mein wichtigstes Werk, mich Deinen Wegen zuzuwenden und mein bisheriges Leben zu verurteilen, was nicht ohne Seufzer und Tränen abging.
Gott unterwarf mich durch eine plötzliche Bekehrung und brachte meinen Geist in einen lernfähigen Zustand. … Nachdem ich nun etwas geschmeckt hatte von der Erkenntnis wahrer Gottseligkeit, war ich augenblicklich von dem heißen Wunsch entflammt, Fortschritte zu machen.“ (Johannes Calvin, Selections from His Writings, dt. „Ausgewählte Schriften“, S. 26)

Was war das Fundament von Calvins Glauben, aus dem ein Leben erwuchs, das vollkommen der Darstellung der Herrlichkeit und Majestät Gottes geweiht war? Die Antwort scheint zu sein, dass Calvin plötzlich – wie er selbst schreibt – in der Schrift die Majestät Gottes sah und schmeckte. In diesem Augenblick wurden sowohl Gott als auch das Wort Gottes für seine Seele so kraftvoll und unzweifelhaft beglaubigt, dass er für den Rest seines Lebens zu einem liebenden Diener Gottes und seines Wortes wurde. Von da an war er ein Mann, der sich ganz der Verkündigung der Majestät Gottes durch die Auslegung seines Wortes verschrieb.

Der Ruf aus Genf

Welche Form sollte dieser Dienst annehmen? Calvin wusste genau, was er wollte: Er sehnte sich nach der Beschaulichkeit eines Gelehrtenlebens, um den reformierten Glauben durch literarische und akademische Arbeit zu fördern. Er war überzeugt, dass dies seiner eigentlichen Natur entsprach. Doch Gott hatte völlig andere Pläne.

Im Jahr 1536 verließ Calvin Frankreich und nahm seinen Bruder Antoine und seine Schwester Marie mit. Er beabsichtigte, nach Straßburg zu reisen und sich dort einem ruhigen Schriftstellerleben zu widmen. Während einer Zwischenübernachtung in Genf erfuhr Wilhelm Farel, der leidenschaftliche Anführer der dortigen Reformation, von Calvins Anwesenheit und suchte ihn auf. Es war eine Begegnung, die den Lauf der Geschichte verändern sollte – nicht nur für Genf, sondern für die ganze Welt. In dem Vorwort zu seinem Psalmenkommentar berichtet Calvin selbst, was damals geschah:

„Farel, der mit außergewöhnlichem Eifer für die Ausbreitung des Evangeliums brannte, erfuhr sogleich, dass mein Herz darauf gerichtet war, mich privaten Studien zu widmen, derentwegen ich mich von anderen Zielen freihalten wollte. Als er herausfand, dass er mit Bitten nichts erreichte, fuhr er fort, indem er mich verwünschte und sagte, Gott würde mein Ausweichen verfluchen mitsamt den ruhigen Studien, die ich begehrte, falls ich mich weigerte, ihm zu helfen, wo es doch so nötig sei. Durch diese Verwünschung war ich dermaßen in Furcht geraten, dass ich von der vorgenommenen Reise Abstand nahm.“ (Johannes Calvin, Selections from His Writings, dt. „Ausgewählte Schriften“, S. 28)

Sein Lebensweg war unwiderruflich verändert – nicht nur, was seinen Wohnort betraf, sondern auch seine Berufung. Nie wieder konnte Calvin – wie er es ausdrückte – „ruhige Studien“ betreiben. Fortan wurde jede einzelne Seite der 48 Bände voller Bücher, Traktate, Predigten, Kommentare und Briefe, die aus seiner Feder stammten, auf dem Amboss pastoraler Verantwortung geschmiedet.

Unermüdliche Auslegung

Wie wirkte sich die Hingabe an die Majestät Gottes auf Calvins Dienst in Genf aus? Ein Teil der Antwort ist, dass sie zu einem Dienst von unglaublicher Standhaftigkeit führte – einem Dienst, der sich durch eine „unüberwindliche Beständigkeit“ auszeichnete, um Calvins eigene Beschreibung für treue Diener des Wortes zu gebrauchen (Johannes Calvin, Sermons from Job, dt. „Predigten über das Buch Hiob“, S. 245). Das ist jedoch nur ein Teil der Antwort. Diese Beständigkeit hatte einen klaren Fokus: die unermüdliche Auslegung des Wortes Gottes.

Calvin hatte die Majestät Gottes in der Heiligen Schrift gesehen. Dadurch wurde er überzeugt: Die Bibel ist Gottes Wort. Er sagte: „Uns ist der Heiligen Schrift gegenüber dieselbe Ehrfurcht geboten, die uns Gott gegenüber geboten ist, weil sie von ihm allein ausgegangen ist, und nichts Menschliches hat sich dort hineingemischt“ (Johannes Calvin, Selections from His Writings, dt. „Ausgewählte Schriften“, S. 162). Diese Wahrheiten führten Calvin zu einem unausweichlichen Schluss: Wenn die Heilige Schrift tatsächlich die Stimme Gottes ist, und wenn sie sich daher durch Offenbarung der Majestät Gottes selbst autorisiert, und wenn die Majestät und Herrlichkeit Gottes der Grund für alles Seiende ist, so folgt daraus für Calvins Leben, dass es von „unüberwindlicher Beständigkeit“ in der Auslegung der Heiligen Schrift geprägt sein sollte.

Er schrieb Traktate, die großartige Institutio, Kommentare (über alle Bücher des Neuen Testaments, außer der Offenbarung, dazu über die fünf Bücher Mose, die Psalmen, Jesaja, Jeremia und Josua), er hielt biblische Vorlesungen (viele wurden als Kommentare veröffentlicht) und predigte innerhalb von zwei Wochen zehnmal. Alles war Schriftauslegung. In seinem Testament schreibt er: „Ich habe mich bemüht, sowohl in meinen Predigten als auch in meinen Schriften und Kommentaren das Wort Gottes rein und zuchtvoll zu predigen und getreulich seine geheiligten Schriften auszulegen“ (Johannes Calvin, Selections from His Writings, dt. „Ausgewählte Schriften“, S. 35).

Dies war der Dienst, der durch das Schauen der Majestät Gottes in der Schrift freigesetzt wurde. Die Schrift stand im Mittelpunkt, weil sie unzweifelhaft das Wort Gottes ist und sich durch ihr zentrales Thema – die Majestät und Herrlichkeit Gottes – selbst beglaubigt. Unter all diesen Mühen der Auslegung nahm die Predigt bei Calvin den höchsten Stellenwert ein.

Gottes Stimme in jedem Vers

Calvins Predigt war vom Anfang bis zum Schluss immer von der gleichen Art: Er predigte beständig Buch für Buch durch die ganze Bibel. Von dieser Predigtweise wich er in den fast fünfundzwanzig Jahren seines Dienstes in der St. Peterskirche niemals ab – außer bei hohen Festtagen und anderen besonderen Gelegenheiten. „Sonntags nahm er immer das Neue Testament, außer manchmal einen Psalm am Sonntagnachmittag. In der Woche … war stets das Alte Testament an der Reihe.“

Um eine Vorstellung von der Menge seiner Kanzelpredigten zu geben, möge dieses Beispiel genannt sein: Calvin begann eine Predigtreihe über die Apostelgeschichte am 25. August 1549 und beendete sie im März 1554. Nach der Apostelgeschichte ging er zu den Thessalonicherbriefen über (46 Predigten), daraufhin nahm er die Korintherbriefe (186 Predigten), die Pastoralbriefe (86 Predigten), den Galaterbrief (43 Predigten) und den Epheserbrief (48 Predigten) durch – bis Mai 1558. Dann entstand wegen Krankheit eine Lücke. Im Frühjahr 1559 begann er mit der Evangelienharmonie, mit der er bis zu seinem Tod im Mai 1564 nicht fertig wurde. An den Wochentagen hielt er während dieser Zeit 159 Predigten über Hiob, 200 über das 5. Buch Mose, 353 über Jesaja, 123 über das 1. Buch Mose und so weiter.

Einer der deutlichsten Beweise dafür, dass er diese Auswahl sehr bewusst traf, ist folgender: Am Ostersonntag 1538 verließ er nach der Predigt die Kanzel von St. Pierre, nachdem er vom Rat der Stadt verbannt worden war. Im September 1541 – also mehr als drei Jahre später – kehrte er zurück und setzte seine Auslegung mit dem nächsten Vers fort.

Die göttliche Majestät des Wortes

Warum war Calvin von der Wichtigkeit einer fortlaufenden Schriftauslegung dermaßen überzeugt? Drei Gründe sind heute noch genauso gültig wie im 16. Jahrhundert:

Erstens glaubte Calvin, dass das Wort ein Licht war, das der Kirche abhandengekommen war. In seinem persönlichen Zeugnis sagte er: „Dein Wort, das wie ein Licht auf alle Menschen scheinen sollte, wurde weggenommen, oder zumindest – wie in unserem Fall – unterdrückt.“ Calvin hielt die fortlaufende Auslegung der Bücher der Bibel für die beste Methode, das „schreckliche Verlassen des [göttlichen] Wortes“ zu überwinden (Johannes Calvin, Selections from His Writings, dt. „Ausgewählte Schriften“, S. 115).

Zweitens, so Biograf T.H.L. Parker, habe Calvin mit Schrecken an jene gedacht, die auf der Kanzel ihre eigenen Gedanken predigen. Er sagte: „Wenn wir auf die Kanzel steigen, tun wir das nicht, um unsere eigenen Träume und Phantasien vorzutragen“ (T.H.L. Parker, Portrait of Calvin, S. 83, dt. Johannes Calvin – Ein großer Reformator). Er glaubte, dass er durch die Auslegung der Bibelbücher als Ganzes gezwungen wurde, sich mit allem zu beschäftigen, was Gott sagen will, und nicht nur mit dem, was er sagen möchte.

Drittens glaubte er von ganzem Herzen, dass Gottes Wort wirklich Gottes Wort ist – dass alles darin inspiriert und nutzbringend ist und vom Licht der Herrlichkeit Gottes durchstrahlt wird. In seiner Predigt Nr. 61 über das 5. Buch Mose forderte er die Pastoren seiner und unserer Zeit heraus:

„Möchten die Pastoren doch mutig alles wagen durch das Wort Gottes. … Möchten sie alle Macht, Herrlichkeit und Vorzüge dieser Welt gefangen nehmen, dass sie weichen und der göttlichen Majestät dieses Wortes gehorsam werden. Möchten sie alle danach ausrichten, vom Höchsten bis zum Niedrigsten. Möchten sie den Leib Christi auferbauen. Möchten sie Satans Herrschaft vernichten. Möchten sie die Schafe weiden, die Wölfe umbringen und die Rebellischen belehren und ermahnen. Möchten sie – wenn nötig – Donner und Blitz losfahren lassen. Aber möge alles nach dem Wort Gottes geschehen.“ (Johannes Calvin, Sermons on the Epistle to the Ephesians, xii, dt. „Predigten über den Epheserbrief“)

Die Schlüsselphrase lautet hier „die göttliche Majestät dieses Wortes“. Dies war für Calvin stets der Kern des Ganzen. Wie konnte er der Bevölkerung Genfs, Europa und der Nachwelt die Majestät Gottes am besten vor Augen führen? Seine Antwort darauf war ein Leben, das er ganz der fortlaufenden Auslegungspredigt widmete.

Deshalb bleibt die Predigt auch 500 Jahre nach Calvin ein zentrales Ereignis im Leben der Kirche. Wenn Gott der große, absolute, souveräne, geheimnisvolle, ganz und gar herrliche Gott aller Majestät ist, den Calvin in der Heiligen Schrift erblickte, dann wird es immer Predigten geben. Je mehr wir diesen Gott erkennen und je mehr er ins Zentrum rückt, desto stärker spüren wir: Er darf nicht bloß analysiert und erklärt werden – wir müssen ihn mit auslegendem Jauchzen verkünden, rühmen und großmachen.