Die Fürbitte Christi

Artikel von Robert Godfrey
1. Februar 2022 — 14 Min Lesedauer

In Johannes 17 betet Jesus voll Inbrunst für seine Jünger. Sein Gebet ist als Hohepriesterliches Gebet bekannt geworden, obwohl wir nirgends in diesem Gebet das Wort „Hohepriester“ finden. Dennoch zeigt Christus in Form und Inhalt dieses Gebets deutlich seine priesterliche Rolle. Welche Rolle spielte Christus als der Große Hohepriester? In Frage und Antwort 31 des Heidelberger Katechismus heißt es über Christus, dass er „unser einziger Hohepriester ist, der uns durch das eine Opfer seines Leibes erlöst hat und immerdar lebt, um für uns beim Vater Fürsprache einzulegen.“ Diese priesterlichen Aufgaben – vor allem die Fürbitte – werden in Johannes 17,19–26 deutlich. Jesus, der Große Hohepriester, legt Fürsprache für seine Jünger, ja für die ganze Gemeinde ein. Er betet für die Seinen, für die, die ihm der Vater gegeben hat.

Christus, der große, letzte und endgültige Hohepriester, tritt vor den Vater, um voller Kraft für seine Jünger Fürsprache einzulegen und drei Bitten vor seinen Vater zu bringen. Was können wir daraus über das Herz des Erlösers lernen? Welche Gebetsanliegen trägt der Hohepriester vor seinen himmlischen Vater? In Johannes 17,19–26 lesen wir, dass Christus für die Seinen und für ihre Heiligung, Einheit und Herrlichkeit betet.

Die Seinen (Verse 24–26)

Jesus betet für die Seinen, die er mit ewiger Liebe liebt. Am Ende seines Gebets weist uns Christus auf die Wahrheit der Erwählung hin. Die Auserwählung zeigt sich sowohl in der erwähnten Zeitspanne als auch in den zwei Parteien, die in seinen abschließenden Worten genannt werden. Beachte zunächst die Zeitspanne am Ende von Vers 24: Christus spricht von der Liebe seines Vaters, die ihm „vor Grundlegung der Welt“ gegeben wurde (Joh 17,24). Welche Art von Liebe geht auf die Zeit vor der Schöpfung zurück? Welche Art von Liebe hat der Vater dem Sohn gegeben, die wiederum auch seinem Volk gegeben werden kann (Vers 26)? Diese Liebe beschreibt Gottes barmherzige Lehre der Erwählung. In Artikel 16 des Belgischen Bekenntnisses heißt es:

„Gott ist barmherzig, wenn er ... diejenigen rettet, die nach dem ewigen und unveränderlichen göttlichen Ratschluss in Jesus Christus, unserem Herrn, nach seiner reinen Güte auserwählt worden sind, ohne Rücksicht auf ihre Werke.“

Die Liebe des Vaters, die bereits vor der Schöpfung besteht, verweist auf diesen ewigen und unveränderlichen Ratschluss.

Darüber hinaus weisen die abschließenden Worte Christi auf die beiden Parteien in der Erwählung hin: diejenigen, die ihm vom Vater gegeben sind, und diejenigen, die ihm nicht gegeben sind. In den Versen 24 und 25 spricht Christus von denen, „die du mir gegeben hast“, und denen in „der Welt“, die „dich nicht kennen.“ Mit diesen Worten identifiziert Christus die Auserwählten und die Verworfenen. Das Belgische Bekenntnis 16 verweist auf diese beiden Gruppen, wenn es von „denen, die ... auserwählt sind“ und „den anderen“ spricht, die er „in ihrem Verderben und ihrem Fall, in den sie sich gestürzt haben“, zurücklässt. Die Unterscheidung zwischen diesen beiden Parteien sollte uns nicht zu der fatalistischen Schlussfolgerung verleiten, dass „es kommt, wie es kommt.“ Wenn wir die letzte Verheißung des Hohenpriesters in diesem Gebet hören, sollten wir uns vielmehr wünschen, als Werkzeuge benutzt zu werden, um die Wahrheit seiner auserwählenden Liebe zu verkünden. Unser heiliger Erlöser betet, dass seine Auserwählten in der Wahrheit seines Wortes geheiligt und durch ihn mit dem Vater vereint werden, um an seiner Herrlichkeit teilzuhaben und sie zu zeigen.

Heiligung (Verse 17–19)

Für diese Bitte um Heiligung sollten wir Johannes 17,17 und 17,19 betrachten. In Vers 17 bittet Christus den Vater, „sie in der Wahrheit zu heiligen; dein Wort ist Wahrheit.“ In Vers 19 sagt er: „Um ihretwillen heilige ich mich selbst, damit auch sie in der Wahrheit geheiligt werden.“ In diesen Versen taucht dreimal dasselbe griechische Wort auf, das sowohl mit „heiligen“ als auch mit „weihen“ übersetzt werden kann. Beide Übersetzungen dieses Begriffs zeigen uns, dass Christus eine priesterliche Sprache verwendet. Er legt Fürsprache ein, damit seine Jünger geheiligt oder von der Welt getrennt werden, so wie Christus selbst abgesondert und geweiht ist. Das ermutigt uns, zwei Punkte aus dieser Fürbitte zu betrachten: erstens, wie der Sohn um die Heiligung der Jünger bittet, und zweitens, wie der Sohn uns an seine Heiligung erinnert.

In der Bitte Christi um die Heiligung der Jünger bittet er den Vater zunächst, sie auf die Wahrheit des Wortes hinzuweisen. In Vers 17 wird die „Wahrheit“ zweimal erwähnt. Nach der allgemeinen Bitte, „in der Wahrheit“ geheiligt zu werden, bekräftigt Christus abschließend, dass das „Wort des Vaters Wahrheit ist.“ Die Bitte gilt sicherlich in besonderer Weise für die Jünger. Sie waren nicht nur diejenigen, die das fleischgewordene Wort der Wahrheit kannten, sondern sie wurden vom Heiligen Geist als seine Werkzeuge inspiriert, Gottes Wort zu predigen und zu schreiben. Die Bitte hat eine besondere Bedeutung für die Jünger, aber sie gilt auch für alle anderen, die zu Gottes Volk gehören. Der Weg, um geheiligt oder Gott geweiht zu werden, liegt einzig und allein in der Kraft des Wortes Gottes.

Am Ende von Vers 19 wiederholt Christus diese Bitte um Heiligung. Doch nun beginnt er, sie auf die Wahrheit über sich selbst hinzuweisen. Er tut dies, indem er über seine eigene Heiligung nachdenkt: „Um ihretwillen heilige ich mich selbst“ (Vers 17, Hervorhebung hinzugefügt). Die Aussage Christi zeigt, dass Jesus Christus der Inhalt der Wahrheit des Wortes ist. Er ist der Hohepriester, der sich selbst geweiht hat, um sie zu retten. Damit die Jünger geheiligt, also heilig vor dem Vater werden konnten, mussten sie durch die Wahrheit Jesu Christi befreit werden. Diese Wahrheit wird nur in seinem inspirierten Wort offenbart.

„Der Weg, um geheiligt oder Gott geweiht zu werden, liegt einzig und allein in der Kraft des Wortes Gottes.“
 

Die Bitte Christi wurde erfüllt, wenn wir bedenken, was in der Apostelgeschichte und in den Briefen geschieht. Die erste Predigt des Petrus beruht auf dem Wort und weist auf Christus hin (Apg 2,14-36). Paulus eröffnet seinen ersten Brief an die Korinther, indem er das „Wort vom Kreuz“ predigt (1Kor 1,18.23). In der ganzen Heiligen Schrift werden wir aufgerufen, die Wahrheit über Jesus Christus zu empfangen. Obwohl sich diese Bitte speziell an die Jünger des ersten Jahrhunderts richtet, gilt der Inhalt dieser Bitte um Heiligung für alle, die Christus nachfolgen. Wir sind alle dazu berufen, als lebendige Opfer des Dankes geheiligt zu werden. Paulus verwendet dieselbe priesterliche Sprache zu Beginn von Römer 12, wo wir aufgerufen werden, ein „lebendiges Opfer, heilig und Gott wohlgefällig“ zu sein (Röm 12,1). Wir sehen also, dass die Bitte Christi für seine Jünger erhört wurde. Dieselben Männer, für die er gebetet hatte, traten als Apostel auf. Darüber hinaus baten die Jünger in ihren Botschaften und Gebeten auch darum, dass alle Nachfolger Christi geheiligt werden sollten. Dieser Teil der Fürbitte Christi galt zwar seinen Jüngern, aber wir sehen, dass er auch für uns gilt, die wir Christus und seinem Wort nachfolgen.

Christus gibt uns in dieser Bitte auch Trost, da er uns in Vers 19 an seine eigene Heiligung erinnert. Sicherlich verwendet Christus dasselbe Wort, um eine Verbindung zu seinen Jüngern herzustellen. Er unterscheidet aber auch zwischen ihrer und seiner Heiligung. Denn wo die Jünger eine Bitte brauchen, damit sie geheiligt werden, erinnert uns Christus daran, dass er bereits geheiligt ist. Jesus, der sich als „der Weg und die Wahrheit und das Leben“ (Joh 14,6) vorstellt, hat es nicht nötig, um Heiligung zu bitten. Vielmehr erklärt er in dieser Heiligung, dass er der Hohepriester, das Opfer und der Heilige in den Augen seines Vaters ist. Indem er diese priesterliche Sprache verwendet, bekräftigt Christus, dass er ein Priester wie kein anderer ist. Der Trost dieser priesterlichen Erklärung gilt allen, die zu Christus gehören. Die Überleitung in Vers 20 zeigt, dass er nicht nur für seine Jünger betet (Joh 17,20). Der Hohepriester dehnt seine Fürbitte auf alle aus, die in der Gegenwart und Zukunft zu ihm gehören. Sein Gebet geht weiter, indem er eine treffende Bitte für die Gemeinschaft der Gläubigen zu allen Zeiten vorbringt: die Bitte um Einheit.

Einheit (Verse 21–23)

Die Bitte Christi um Einheit zieht sich durch die Verse 21–23. In Vers 21 bittet er darum, „dass sie alle eins seien“ (Hervorhebung hinzugefügt). In Vers 22 wird die Bitte noch einmal wiederholt: „dass sie eins seien, wie wir eins sind“ (Hervorhebung hinzugefügt). Und in Vers 23 schließt er: „dass sie vollkommen eins werden“ (Hervorhebung hinzugefügt). Wir müssen uns jedoch fragen, um welche Art von Einheit er bittet. Im Leben des Volkes Gottes gibt es heute viele Spaltungen. Wir finden bekennende Christen, die aus theologischen, soziologischen, wirtschaftlichen, kulturellen, ethnischen, geografischen und historischen Gründen (um nur einige zu nennen) immer noch gespalten sind. Verlangt Christus also ein Ende einer oder aller dieser Spaltungen? Um zu verstehen, was Christus mit seiner Bitte um Einheit bezweckt, sollten wir bedenken, wie die Bitte sowohl als Illustration als auch als Anwendung der Einheit dient.

Der Sohn Gottes gibt in den Versen 21 und 22 eine erstaunliche Illustration von Einheit: Er vergleicht die Einheit der Gläubigen mit der Einheit des Sohnes und des Vaters selbst, wenn er „Wie du, Vater, in mir bist und ich in dir“ sagt und darum bittet, „dass sie eins seien, wie wir eins sind.“ Die Beziehung zwischen dem Vater und dem Sohn wird zur Veranschaulichung dafür, dass wir eins sein sollen. In diesem Bild bittet der Sohn nicht darum, dass wir göttliche Wesen werden und eine Art pantheistische Einheit mit dem Vater und dem Sohn finden. Vielmehr benutzt Christus das größte Bild der Einheit zwischen dem Vater und dem Sohn, um uns ein Beispiel für die Einheit zu geben, die wir anstreben sollen. Daher gibt uns diese kraftvolle Illustration auch eine praktische Anwendung der Einheit.

Christus wendet die Einheit an, indem er dafür betet, dass das Volk Gottes in ihm eins ist. Beachte, dass die Idee der Einheit nicht für sich allein steht. Wir können nicht einfach eins sein. Wir können nur in ihm eins sein. Wenn wir uns nach Einheit sehnen, um soziologische, wirtschaftliche, kulturelle, ethnische, geografische oder historische Spaltungen zu überwinden, kann dies nur geschehen, indem wir uns an den Sohn wenden. Einheit ist kein magisches Mittel, das an und für sich existiert. Einheit ohne Christus ist ein Götze: von gefallenen Menschen definiert und geformt.

„Einheit ohne Christus ist ein Götze: von gefallenen Menschen definiert und geformt.“
 

Zu oft folgen wir diesem falschen Weg der Einheit in der Gemeinde. Wir vergessen die vertikale Beziehung zwischen Christus und seiner Gemeinde, und wir schauen einander horizontal an und fragen, wie wir unsere Probleme mit unserer eigenen Weisheit lösen können. Selbstgemachte und selbstständige Pläne zur Einheit sind immer zum Scheitern verurteilt. In Christi Gebet um Einheit lenkt er unseren Blick in die richtige Richtung. Es wird uns gezeigt, dass wahre Einheit in Christus auf zwei Arten zu finden ist: Einheit im Glauben (Vers 21) und in der Liebe des Vaters (Vers 23).

Die erste Bitte um Vereinigung zeigt sich in der Einheit durch den Glauben. In Vers 20 legt Christus Fürbitte für alle ein, die „durch das Wort [der Jünger] an [ihn] glauben.“ In Vers 21 erweitert er diese Einheit durch den Glauben und bittet darum, dass „die Welt glaubt, dass du mich gesandt hast.“ Während die Bitte in Vers 20 das Konzept der Einheit innerhalb der Gemeinde zeigt, erklärt Christus in Vers 21, wie dieser Gedanke der Einheit der ganzen Welt verkündet werden soll. Ob der Schwerpunkt nun auf der Gemeinschaft in Vers 20 oder auf der Evangelisation in Vers 21 liegt, diese Art von Einheit kann allein durch den Glauben an Christus gefunden werden. Die Aufforderung Jesu erinnert uns daran, warum die Verkündigung des Evangeliums so wichtig ist. Jede echte Hoffnung auf Einheit muss mit dem Glauben an Christus beginnen.

Christus bittet auch darum, dass wir in der Liebe des Vaters vereint werden. Die Liebe unseres Vaters ist eine so große Ermutigung. Trotz unserer Kämpfe mit Sünde und Satan bittet der Sohn darum, dass wir als Kinder unseres himmlischen Vaters vereint werden. Eine Version von Psalm 103 drückt es gut aus:

Die zärtliche Liebe, die ein Vater hat 
Für alle seine lieben Kinder, 
Solche Liebe schenkt der Herr denen, 
die ihn in Furcht anbeten.

(„Die väterliche Liebe Gottes“, Psalter Nummer 278)

Die Liebe unseres Vaters um Christi willen gibt uns ein tieferes Verständnis von Einheit. David, der Verfasser von Psalm 103, kannte die Liebe des Vaters. Johannes, der das Gebet unseres Hohenpriesters aufzeichnete, kannte die Liebe des Vaters. Und wir, die wir heute zu unserem Vater im Himmel rufen, sind mit diesen Männern und allen, die um Christi willen im Glauben zu ihm rufen, vereint.

Die Bitte Christi um Einheit sollte uns in erster Linie nicht dazu veranlassen, Strategien zu verfolgen, um konfessionelle Schranken oder kulturelle Hürden zu überwinden, oder als Beleg für die Diskussion über die sozialen Gräben unserer Zeit dienen. Vielmehr ermutigt uns die Bitte des Hohenpriesters, dass wir mit dem Vater und dem Sohn vereint sind und dazu berufen sind, durch sein Wort an ihn zu glauben und der Welt Christus zu zeigen. Christus selbst hat dieses Gebet um Einheit erfüllt und erfüllt es weiterhin, wenn Männer und Frauen zum Glauben an ihn kommen und ihn der Welt verkünden.

Herrlichkeit (Verse 22, 24)

In seinem letzten Anliegen bittet der Erlöser darum, dass seine Jünger seine Herrlichkeit zeigen sollen. Die Bitte um Verherrlichung ist ein passender Abschluss, da sie mit dem Gedanken der Einheit verbunden ist. Wenn seine Jünger mit Christus geeint sind, werden sie auch an seiner Herrlichkeit teilhaben. In diesen abschließenden Versen bittet Christus darum, die Herrlichkeit jetzt anzuerkennen und in der Zukunft an seiner Herrlichkeit teilzuhaben. In Vers 22 verweist Christus in erster Linie auf die gegenwärtige Herrlichkeit. Er spricht nämlich von der Herrlichkeit, die er ihnen im Hier und Jetzt gegeben hat (Joh 17,22). Gewiss, die Herrlichkeit unseres Erlösers ist bereits offenbart worden. Denn er ist derjenige, der in Herrlichkeit kam (Lk 2,14), seinen Jüngern seine Herrlichkeit offenbarte (Mt 17,1–8), in Herrlichkeit triumphierend einzog (Lk 19,38) und in Herrlichkeit aus dem Grab auferstand (Lk 24,19). Der Große Hohepriester bestätigt, dass seine Herrlichkeit in Jerusalem bereits gezeigt wurde und eines Tages in ihrer ganzen Fülle offenbart werden wird. Während wir uns zweifellos danach sehnen, seine Herrlichkeit von Angesicht zu Angesicht zu sehen, müssen wir auch anerkennen, wie er seine Herrlichkeit bereits offenbart hat. Wir sollten uns umso mehr danach sehnen, die Heilige Schrift zu lesen, wenn wir sehen, wie deutlich uns seine Herrlichkeit in seinem Wort gezeigt wurde.

Darüber hinaus bittet Christus darum, dass seine Herrlichkeit in der Zukunft eintreffen möge. In Vers 24 bittet er darum, dass „auch die, die du mir gegeben hast, bei mir sind, wo ich bin, um meine Herrlichkeit zu sehen“ (Joh 17,24). In der Tat lässt uns der Begriff der Herrlichkeit oft auf das hoffen, was noch kommen wird (Mt 16,27). Die zukünftige Herrlichkeit ruft alle Christen dazu auf, im Gebet fortzufahren. Das letzte Gebet, das wir in der Heiligen Schrift finden, lautet: „Komm, Herr Jesus!“ (Offb 22,20). In Zeiten der Schwierigkeiten, des Kampfes mit der Sünde oder des Todesschmerzes sollten wir weiterhin beten: „Komm, Herr Jesus!“ Die zukünftige Herrlichkeit erinnert uns auch an das große Bild von Gottes Heilsplan. Sein Heilsplan wird bis in alle Ewigkeit fortbestehen, und es ist ein Plan, der schon vor Grundlegung der Welt begonnen hat. Die letzten Worte aus dem Hohepriesterlichen Gebet Christi (Joh 17,24–26) erinnern uns daran, dass er immer noch für seine Auserwählten betet. Welch eine Ermutigung finden wir in diesem Gebet, da Jesus, unser Hohepriester, auch jetzt noch vom Himmel aus für uns eintritt. Mögen wir Ihn kennen und durch den Glauben mit Ihm verbunden sein. Wir sind aufgerufen, Ihn weiterhin der Welt bekannt zu machen, bis Er in Herrlichkeit zurückkehrt.