Warum sollte ich die Kirchenväter lesen?

Buchauszug von Michael Haykin
7. Mai 2021 — 16 Min Lesedauer

Wenn wir ehrlich sind, lassen viel zu viele Evangelikale heutzutage die Kirchenväter völlig außer Acht oder finden sie sogar ziemlich unangenehm. Jahre des Verrufs und des Kampfes gegen den römischen Katholizismus und die östliche Orthodoxie mit ihren „Heiligen“ haben zweifellos mit zu diesem Zustand der Unwissenheit und des Unbehagens beigetragen. Anschließend haben bestimmte Gruppen des anti-intellektuellen Fundamentalismus das Interesse an dieser fernen Epoche der Kirchengeschichte behindert. Auch sind die fremdartigen Aspekte dieser Ära der alten Kirche für einige Evangelikale bei ihrem Studium der früheren Jahrhunderte der Kirchengeschichte ein Hindernis. Außerdem hat der überaus legitime und starke Wunsch, bibeltreu (engl. „people of the book“) zu sein, auch zu einem Mangel an Interesse für andere Schriften aus der früheren Periode der Kirchengeschichte nach der apostolischen Ära geführt. Charles Haddon Spurgeon (1834-1892), ein Mann, dem sicherlich nicht vorgeworfen werden kann, die Tradition auf die gleiche Stufe wie die Schrift zu stellen, geschweige denn darüber hinaus, hat einmal richtig bemerkt: „Es ist seltsam, dass gewisse Männer, die so viel davon sprechen, was der Heilige Geist ihnen offenbart, so wenig von dem halten, was er anderen offenbart hat.“[1]

… um Freiheit und Weisheit zu finden

Warum sollten sich evangelikale Christen heute mit den Gedanken und Erfahrungen dieser frühen Christen beschäftigen?[2] Erstens befreit uns das Studium der Väter, wie jedes historische Studium, von der Gegenwart.[3] Jedes Zeitalter hat seine eigenen Sichtweisen und Annahmen, die sogar von den Gegnern nicht in Frage gestellt werden. Wenn wir uns mit einer anderen Denkperiode beschäftigen, sind wir gezwungen, uns unseren innewohnenden Vorurteilen zu stellen, die uns normalerweise nicht so bewusst sind.

„Die Kirchenväter können uns als eine Art Landkarte für das christliche Leben dienen.“
 

Die Kirchenväter können uns dann als eine Art Landkarte für das christliche Leben dienen. Es ist zum Beispiel atemberaubend, an der Ostküste Nordamerikas zu stehen, die Atlantikbrandung zu beobachten, das Rollen der Wellen zu hören und, wenn man nah genug ist, ihren salzigen Sprühnebel zu spüren. Doch diese Erfahrung wird bei einer Segelreise nach Irland oder auf die Britischen Inseln nur von geringem Nutzen sein. Dafür braucht man eine Karte, die auf der gesammelten Erfahrung von Tausenden von Reisenden basiert. Und genau solch eine Karte brauchen wir auch für unser Leben als Christen. Unsere eigenen Erfahrungen sind schön und gut, doch sie sind keine ausreichende Grundlage für ein Leben in Christus. Dafür haben wir Gottes Wort, das eine endlose Quelle für all unsere Bedürfnisse und Fragen ist (2Tim 3,16–17). Die Weisheit der Kirchenväter kann uns enorm dabei helfen, auf dieser Grundlage aufzubauen.

Halten wir uns nur einmal vor Augen, welches Wahrzeichen das Nizäno-Konstantinopolitanum, das auch als Nizäisches Glaubensbekenntnis bekannt ist, in der Landschaft der Kirchengeschichte darstellt. Es ist zwar keineswegs unfehlbar, aber dennoch ein sicherer Leitfaden für die biblische Lehre über Gott und sollte daher niemals als wertlos abgetan werden. Das zu tun würde nur einen deutlichen Mangel an Weisheit und Urteilsvermögen bezeugen. Ich kann mich noch gut an ein Gespräch in den neunziger Jahren mit einem Mitarbeiter einer akademischen Einrichtung, an der ich unterrichtete, erinnern. Während der Unterhaltung kamen wir auf das Nizäische Glaubensbekenntnis zu sprechen. Mein Gegenüber bemerkte ganz unbekümmert, dass er sich auf keinen Fall an ein von Menschen geschaffenes Dokument wie dieses binden würde. Ehrlich gesagt entsetzte mich seine abweisende Haltung sehr. Ich hielt eine solche Aussage für die höchste Form von Torheit und den sicheren Weg in eine theologische Katastrophe.

… um das Neue Testament besser zu verstehen

Die Kirchenväter können uns teilweise auch dabei helfen, das Neue Testament besser zu verstehen. Unsere abfällige Sicht auf die patristische Exegese hat uns fast dazu gebracht, die Werke der frühen Kirchenväter konsequent für ihr falsches Verständnis des Neuen Testaments abzutun. Als Beispiel kann die Auslegung von 1. Korinther 7,5 durch Kyrill von Jerusalem (ca. 315–387) dienen. Dort geht es um die vorübergehende Enthaltsamkeit von sexuellen Beziehungen zwischen einem verheirateten Paar, das sich stattdessen auf das Gebet konzentrieren will. Kyrill schließt daraus, dass Gebet liturgisch und gemeinschaftlich zu verstehen ist.[4] Man kann Kyrill vielleicht Anachronismus vorwerfen, denn er war starker Verfechter von der „Heiligung der Zeit“, d.h. der Einhaltung der heiligen Jahreszeiten. Dennoch gibt es gute Belege dafür, dass es schon früh eine Art von besonderen Zeiten des gemeinsamen Gebets gegeben haben muss. Das liturgische Leben der Kirche von Jerusalem im vierten Jahrhundert glich zwar nicht dem von Korinth im ersten Jahrhundert, doch es gab trotzdem Gemeinsamkeiten. Möglicherweise machen sich eher die protestantischen Ausleger des Anachronismus schuldig, wenn sie behaupten, dass Paulus von privatem Gebet sprach. Ein solch religiöser Individualismus ist im protestantischen Westen weitaus denkbarer als im Korinth des ersten Jahrhunderts.

In jüngeren Diskussionen über die Heilslehre von Paulus wurde von Befürwortern der sogenannten „Neuen Paulusperspektive“ behauptet, dass die klassische reformierte Sichtweise von der Rechtfertigung in den Briefen von Paulus und im restlichen Neuen Testament nicht wirklich zu finden ist. Stattdessen sei sie eher ein Produkt der Ideen Martin Luthers (1483–1546) und Johannes Calvins. In dem „Brief an Diognetus“ aus dem zweiten Jahrhundert finden wir jedoch ein Argument, das sich anhört, als wäre es direkt den Schriften Luthers entnommen worden. Der Autor schreibt, dass Gott seinen Erlösungsplan einzig seinem „geliebten Sohn“ offenbarte, bis die Menschen ihre völlige Unfähigkeit, aus eigener Kraft in den Himmel zu gelangen, erkannten. Erst dann, als die Menschen sich ihrer Sünde und des bevorstehenden Gerichts bewusst wurden, sandte Gott seinen Sohn. Er war in seinem Charakter völlig sündlos und er sollte an Stelle der Menschheit sterben, die voll von Sünde war. Was hier zum Ausdruck gebracht wird, entspricht weitgehend der klassischen reformierten Auffassung darüber, was der Tod Christi für unser Heil bedeutet.

… wegen ihres schlechten Rufes

Wir müssen die Werke der frühen christlichen Autoren auch gerade deshalb lesen, weil sie oft der Verleumdung ausgesetzt sind. In Dan Browns monumentalem Bestseller Der Da Vinci Code „entdeckt“ der Protagonist Robert Langdon, dass heutige Ausdrucksformen des Christentums, insbesondere der römisch-katholischen Kirche, keine solide historische Grundlage haben.[5] Wenn man Browns Roman Glauben schenkt, wurde die Bibel und insbesondere das Neue Testament erst unter der Herrschaft des römischen Kaisers Konstantin im frühen 5. Jahrhundert (ca. 272–337) zusammengestellt. Angeblich war es sogar Konstantin, der das Neue Testament, wie wir es heute kennen, so ausarbeiten ließ, um damit eine alternative Sicht auf Jesus als bloß einen menschlichen Propheten abzuwenden.[6] Der Roman vertritt die Ansicht, dass Jesus Christus auf dem Konzil von Nicäa im frühen 4. Jahrhundert (325), das vom machtgierigen Konstantin für seine eigenen Zwecke scharfsinnig manipuliert wurde, „zu einer Gottheit gemacht“ und somit das erste Mal Gegenstand der Anbetung wurde. Der göttliche Status Jesu wurde durch eine „relativ enge Abstimmung“ auf diesem Konzil bestätigt.[7] Beide Ereignisse sollen stattgefunden haben, um einige Tatsachen über Jesus verborgen zu halten; dass er tatsächlich mit Maria Magdalena verheiratet gewesen war,[8] ein Kind mit ihr hatte,[9] und beabsichtigte, Maria zur Gemeindegründerin zu machen.[10] Die vorherrschenden christlichen Lehren sind somit das Ergebnis einer Machtaneignung von Kaiser Konstantin und anderen Männern, um Frauen zu unterdrücken. Wie Brown es einen seiner Charaktere sagen lässt: „Es ging lediglich um Macht“.[11]

Da Brown zur Unterstützung seiner Theorie klare Hinweise auf die patristische Ära gibt, muss jede Antwort auf diese Behauptungen klares Wissen darüber enthalten, was sich tatsächlich in Nicäa abgespielt hat, und was die Kirche im zweiten und dritten Jahrhundert tatsächlich über Jesus glaubte.

Brown irrt sich zutiefst, was Nicäa angeht. Die überwiegende Mehrheit war damals nicht nur dafür, das Nicänische Glaubensbekenntnis anzunehmen, sondern die Kirche hatte bereits im zweiten und dritten Jahrhundert eine sehr ausgeprägte Christologie, in der Jesus Christus als Gott verehrt wurde. Melito von Sardes (gestorben um 190), Prediger im zweiten Jahrhundert, ist ein gutes Beispiel dafür. Zeitgenossen empfanden Mellitos Spiritualität zu seinen Lebzeiten als bemerkenswert, wenngleich wir nur sehr spärliches Wissen zu seinem Werdegang haben. Von seinen etwa 16 bekannten Schriften ist nur eine vollständig erhalten, und zwar die „Predigt vom Passa“. Von den übrigen existieren nur Fragmente.[12] In seiner Predigt spricht Melito über das Volk Israel und seine Unkenntnis darüber, wer Christus war:

„Du aber wurdest nicht als Israel erfunden, denn du hast Gott nicht gesehen; du hast den Herrn nicht erkannt, du hast, o Israel, nicht gewusst, dass dieser der Erstgeborene Gottes ist, der vor dem Morgenstern gezeugt wurde, der das Licht aufgehen lässt, der den Tag erleuchtet, der die Finsternis schied, der die erste Schranke setzte, der die Erde aufhing, der den Abgrund bändigte, der das Gewölbe ausspannte, der den Kosmos ordnete, der die Sterne am Himmel in Bewegung setzte, der die Lichter strahlen lässt, der die Engel im Himmel machte, der dort Throne aufstellte, der auf Erden den Menschen bildete.“[13]

Hier lesen wir von der Souveränität Christi über die Schöpfung, die auch seine Herrlichkeit als Gottheit hervorhebt. Ein Stück weiter in der Predigt widmet sich Melito dem Paradox des Kreuzes und endet mit einem offenen Bekenntnis der Gottheit Christi:

„Der die Erde aufhing, ist aufgehängt worden; Der die Himmel festmachte, ist festgemacht worden; Der das All festigte, ist am Holze befestigt worden. Der Herr – ist geschmäht worden; Der Gott – ist getötet worden […]“[14]

Die Antwort von Bart Ehrmann, selbst kein Freund des orthodoxen Christentums, auf Dan Brown: „Gelehrte, die die Geschichte des Christentums studieren, werden es bestenfalls bizarr finden, zu hören, dass [Brown] behauptet, Christen hätten vor dem Konzil von Nicäa nicht daran geglaubt, dass Jesus göttlich ist.“[15]

… um den Glauben zu verteidigen

In den frühen Jahrhunderten der Kirchengeschichte wurde das Christentum von einer Vielzahl theologischer Häresien bedroht: Gnostizismus, Arianismus und Pelagianismus, um nur drei von ihnen zu nennen. Auch wenn sich die Geschichte nie genau wiederholt, sind ähnliche Häresien im Laufe der Geschichte des Christentums immer wieder aufgetaucht.

„Die Kirchenväter können eine enorme Hilfe sein, denn sie haben Details biblischer Schlüssellehren bereits herausgearbeitet.
 

Betrachten wir einmal eine der heute größten Herausforderungen, die aus dem Angriff des Islams auf die Dreieinigkeit und die Gottheit des Herrn Jesus Christus resultieren.[16] Im Allgemeinen ist die Fähigkeit von Evangelikalen, auf einen solchen Angriff angemessen zu reagieren, völlig unzureichend. Der Grund dafür ist, dass sie viel zu selten Predigten über die Dreieinigkeit und die Menschwerdung Christi hören. Hier können uns die Kirchenväter eine enorme Hilfe sein, denn sie haben die biblischen Details dieser beiden Schlüssellehren als Antwort auf die Arianer und später die Muslime bereits herausgearbeitet. Ein Hauptproblem, das der Islam mit dem Christentum hat, ist die Dreieinigkeit. Einige Aspekte Islams waren auch für das Christentum ansprechend, wie zum Beispiel seine völlige Einfachheit als monotheistischer Glaube – Gott ist einer, und es gibt keinen anderen, der Gott ist. Ganz im Gegensatz zum Christentum mit seiner komplexen Theologie im Bezug auf die Dreieinigkeit und die Inkarnation.[17] Doch die Bestätigung der Gottheit Christi durch das Christentum – und damit auch der Gottheit des Heiligen Geistes – findet sich in der Schrift wieder. Christen sind trinitarisch, weil das Neue Testament trinitarisch ist. Sie müssen daher versuchen, diese Wahrheiten zu verstehen, auch wenn sie sich letztlich der menschlichen Fähigkeit entziehen, sie vollständig zu begreifen.

… um im Glauben zu wachsen

In Hebräer 13,7 fordert der Autor seine Leserschaft auf, ihrer früheren Leiter zu gedenken, derjenigen, die Gottes Wort zu ihnen gesprochen haben. Sie sollen die „Gesamtsumme“ oder „Leistung“ (ekbasin) ihres täglichen Verhaltens, das sich in ihrem Leben widerspiegelt, genau untersuchen (anatheōrountes).[18] Das ist einer der Hauptgründe für das Studium der Kirchengeschichte und insbesondere der Kirchenväter. Bei den Bekennern und Märtyrern der vorkonstantinischen Ära etwa haben wir viele Beispiele dafür, was es bedeutet, Christ in einer feindlich eingestellten Gesellschaft zu sein. Mit dieser Situation sind heutzutage viele Gläubige auf der ganzen Welt, zunehmend auch im Westen, konfrontiert.[19] Und im vierten Jahrhundert, als die Lehre von der Gottheit Christi und des Heiligen Geistes angegriffen wurde, finden wir weitere Beispiele dafür, was es bedeutet, lehrmäßig treu zu sein. Hier ist bemerkenswert, dass einer der Väter des Methodismus, John Wesley (1703–1791), das Beispiel von Athanasius Hartnäckigkeit bei der Verteidigung der Gottheit Jesu in einem Ermutigungsschreiben an den jungen Abolitionisten William Wilberforce (1759-1833) verwenden konnte. Der alternde christliche Evangelist schrieb Wilberforce wegen seines Einsatzes gegen den Sklavenhandel, nur eine Woche vor seinem eigenen Tod:

„Wenn die göttliche Kraft Sie nicht zu einem Athanasius contra mundum erhoben hat, sehe ich nicht, wie Sie durch Ihr ruhmreiches Unternehmen gehen können, bei dem Sie sich dieser schrecklichen Schurkerei widersetzen, der der Skandal der Religion, Englands und der menschlichen Natur ist. Wenn Gott Sie nicht für genau diese Sache bestimmt hat, werden Sie von der Opposition durch Menschen und Teufel schnell erschöpft sein. Aber wenn Gott für Sie ist, wer kann dann gegen Sie sein? Sie alle zusammen stärker als Gott? Oh, werden Sie nicht müde von Ihren guten Taten. Machen Sie im Namen Gottes und in der Kraft seiner Macht weiter, bis sogar die Sklaverei in Amerika, die gemeinste, die es jemals unter der Sonne gab, verschwinden wird.“[20]

Wesley beginnt diesen faszinierenden Brief mit einem Bezug auf Athanasius Verteidigung der Gottheit Christi, an der er trotz Exil und Verfolgung mehr als dreißig Jahre festgehalten hatte. Er impliziert, dass Athanasius diesen Kampf nur weiterkämpfen konnte, weil Gott es ihm ermöglichte, durchzuhalten. Genauso wird es auch Wilberforce ergehen. Wenn Gott ihn nicht im Kampf um die Abschaffung der Sklaverei befähigt, wird er durch diejenigen zu Fall gebracht werden, die diese „abscheuliche Schurkerei“ unterstützen.

Fazit

Das sind nur einige erste Antworten auf die Frage, warum wir die Werke christlicher Autoren aus den frühen Jahrhunderten lesen sollten.[21] Es gibt sicherlich noch andere Gründe für das Studium der Kirchenväter, die offensichtlicher oder sogar wichtiger sein können. Die oben genannten Gründe weisen jedoch hinreichend auf die Notwendigkeit patristischer Studien für die heutige Kirche hin: um sie vom Zeitgeist des 21. Jahrhunderts zu befreien, um ihr einen erfahrenen Leiter auf ihrem Weg mit Christus zu geben, um ihr zu helfen, das grundlegende Zeugnis ihres Glaubens, das Neue Testament, zu verstehen, um den schlechten Ruf der frühen Kirche zu widerlegen und um ein Mittel für geistliches Wachstum zu sein.


[1] Commenting and Commentaries, London: Passmore & Alabaster 1876, S. 1. Vgl. ähnliche Bemerkungen von J.I. Packer: „Die Tradition […] ist eine Frucht der Lehrtätigkeit des Geistes durch die Zeitalter hindurch, in denen das Volk Gottes versucht hat, die Heilige Schrift zu verstehen. Sie ist nicht unfehlbar, aber sie sollte auch nicht vernachlässigt werden, und wir berauben uns selbst, wenn wir sie missachten.“

[2] Eine ältere Version der nächsten zwei Absätze dieses Artikels erschien früher bereits unter „Why study the Fathers?“,in: Eusebeia: The Bulletin of The Andrew Fuller Center for Baptist Studies 8, Herbst 2007, S. 3–7.

[3] C.S. Lewis, De descriptione temporum, in: Selected Literary Essays, ed. Walter Hooper, Cambridge: Cambridge University Press 1969, S. 12.

[4] Katechese 4.25

[5] Gene Edward Veith, The Da Vinci phenomenon, World, 21, no. 20 (20. Mai 2006), S. 20–21. Die Ausgabe des Da Vinci Code, die in diesem Text verwendet wird, ist The Da Vinci Code, New Yorker: Anchor Books, 2006.

[6] The Da Vinci Code, S. 231-232.

[7] The Da Vinci Code, S. 233-235.

[8] The Da Vinci Code, S. 244-247.

[9] The Da Vinci Code, S. 255-256.

[10] The Da Vinci Code, S. 248-249, S. 254.

[11] The Da Vinci Code, S. 233.

[12] Für diese Schriften siehe Stuart G. Hall (Übers.), Melito of Sardis: On Pascha and Fragments, Oxford: Clarendon Press 1979, S. 63–79.

[13] Josef Blank, Meliton von Sardes, vom Passa, Lambertus-Verlag: **Freiburg im Breisgau **1963, **Absatz 82-83, S. 123-124, URL: https://kreuzgang.org/pdf/melito-sardensis.blank.pdf (24.04.2021).

[14] Josef Blank, Meliton von Sardes, vom Passa, Lambertus-Verlag: **Freiburg im Breisgau **1963, **Absatz 96, **S. 127-128, URL: https://kreuzgang.org/pdf/melito-sardensis.blank.pdf (24.04.2021).

[15] Bart D. Ehrman, Truth And Fiction in The Da Vinci Code. A Historian Reveals What We Really Know about Jesus, Mary Magdalene, and Constantine, Oxford: Oxford University Press 2004, S. 15.

[16] Diese Erkenntnis ist einem Gespräch mit einem engen Freund und ehemaligen Schüler, Herrn Scott Dyer aus Burlington, Ontario, im Juli 2010 geschuldet.

[17] Die Einfachheit des Islam im Gegensatz zur Komplexität des Christentums zeigt sich deutlich in den architektonischen Unterschieden zwischen Kirchen und Moscheen zu dieser Zeit. Die große Kirche S. Apollinaire, die beispielsweise in den 530er Jahren in der Nähe von Ravenna in Norditalien erbaut wurde, ist reich mit Mosaiken verziert, die den Betrachter beeindrucken und ihn davon überzeugen sollen, dass das Christentum ein Glaube von „königlicher Pracht“ ist. Im Gegensatz dazu hängen in der Großen Moschee von Cordoba, die nach der Eroberung des westgotischen Spaniens in den ersten zwei Jahrzehnten des 8. Jahrhunderts erbaut wurde, keine Bilder und sie ist äußerst einfach in Design und Verzierung. Diese Einfachheit der architektonischen Gestaltung entsprach der Einfachheit der islamischen Theologie und erwies sich für einige als attraktiv. Siehe Yoram Tsafrir, Ancient Churches in the Holy LandBiblical Review Archaeology Review, 19, no. 5 (Oktober 1993), S. 30; Robert Milburn, Early Christian Art and Architecture,Aldershot: Scholar Press 1988, S. 173.

[18] Philip Edgcumbe Hughes, A Commentary on the Epistle to the Hebrews, Grand Rapids: William B. Eerdmans Publ. Co. 1977, S. 569; William L. Lane, Hebrews 9–13, Word Biblical Commentary, vo. 47B, Dallas: Word 1991, S. 522.

[19] Carl Trueman, The Fathers, Beitrag auf reformation21 vom 30. April 2007, URL: http://www.reformation21.org/blog/2007/04/the-fathers.php; aufgerufen am 23. Juli 2010.

[20] Frank Whaling (Hrsg.), John and Charles Wesley: Selected Prayers, Hymns, Journal Notes, Sermons, Letters and Treatises, New York: Paulist Press 1981, S. 170–171.

[21] Siehe Paul A. Hartog, The Complexity and Variety of Contemporary Church – Early Church Engagementsin Contemporary Church and the Early Church, S. 1–26.